Gerakan Koperasi VS Kapitalisme Global

Commune

24/10/16
Penulis ; Margaret Rapp

Catatan editor: pembicaraan ini disampaikan di Kuba, selama perjalanan yang diselenggarakan oleh Center for Global Justice pada Juni, 2016. ]

Hari ini saya akan berbicara tentang perjuangan gerakan koperasi untuk mengembangkan nilai-nilai yang berfokus pada kebutuhan manusia dalam sistem kapitalis yang kompetitif.

*

Saya pertama kali diperkenalkan dengan gerakan koperasi di Seattle Washington pada akhir 1960-an dan awal 1970-an. Saya baru saja dipecat karena mencoba mengatur serikat tempat saya bekerja ketika seorang tetangga menawari saya pekerjaan di pabrik roti koperasi setempat. Dia mengatakan kepada saya bahwa itu adalah kebijakan mereka untuk membantu orang-orang yang tidak bekerja, terutama jika mereka kehilangan pekerjaan karena aktivisme serikat pekerja. Selama periode itu, Seattle dikenal sebagai komunitas dengan kiri yang kuat dan sejarah Anarkis dan jaringan yang luas dari koperasi dan kolektif. Tiba-tiba saya menemukan diri saya bekerja dengan rekan-rekan dalam situasi kerja di mana saya diberdayakan dan bahkan didorong untuk menjadi bagian dari proses pengambilan keputusan.

Untuk pertama kalinya dalam kehidupan kerja saya, kreativitas, kecerdasan dan visi sosial yang menjadikan kita manusia diwujudkan melalui pekerjaan di mana saya menghasilkan barang-barang yang dibutuhkan oleh komunitas saya dan membayar sewa saya pada saat yang sama. Saya terkejut bagaimana pada saat diberdayakan saya merasa dan menyadari bahwa itu adalah pertama kalinya saya benar-benar memahami konsep alienasi pekerja – bukan sebagai konsep abstrak – tetapi sebagai kondisi kehidupan sehari-hari saya. Saya telah merasakan solidaritas pekerja sebelumnya dalam serikat saya, tetapi selalu di bawah pengawasan bos dan agenda bos saya. Tiba-tiba saya memiliki visi tentang seperti apa masyarakat yang disukai orang daripada mencari keuntungan. Menggabungkan visi sosial dengan memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari adalah salah satu bentuk pengorganisasian pekerja yang paling efektif yang saya temui karena menambah lapisan solidaritas yang lebih dalam yang bukan hanya sekedar teori,  

Meskipun koperasi berasal dalam konteks gerakan keadilan sosial yang melanjutkan transisi ke sosialisme, mereka pada dasarnya telah digunakan sebagai katup pengaman untuk menyerap para penganggur dan mereka yang dikecualikan dari pasar formal kapitalis buruh upahan formal. Statistik menunjukkan bahwa di Amerika Serikat jumlah bisnis koperasi meningkat selama depresi ekonomi, tetapi mundur begitu terjsdi depresi berakhir. Koperasi juga menyediakan jalur alternatif bagi kelompok-kelompok seperti ras minoritas, pekerja tidak berdokumen, dan perempuan yang menghadapi diskriminasi di pasar tenaga kerja formal.

Meningkatnya mobilitas modal dan globalisasi yang cepat dari agenda pasar bebas neoliberal, ketika modal bergerak cepat dari satu daerah yang terbelakang, telah mengarahkan banyak orang untuk menguji kembali pentingnya bentuk ekonomi koperasi sebagai strategi untuk mendorong kembali melawan cengkeraman Global Capitalism (Kapitalisme Global) . Kapital tidak hanya mencari upah yang lebih rendah dan meninggalkan sejumlah besar pengangguran di belakangnya, itu juga semakin memperumit masalah karena keuntungan semakin didasarkan pada aspek keuangan dengan mengorbankan memproduksi barang-barang yang bermanfaat secara sosial.

Untuk mengevaluasi kemungkinan transformatif koperasi, penting untuk melihat struktur yang mendasarinya. Berdasarkan prinsip-prinsip Rochdale yang didirikan pada tahun 1844 (selama periode transisi lain – revolusi industri asli), Pernyataan Aliansi Koperasi Internasional tentang Identitas Koperasi, mendefinisikan koperasi sebagai:

1. asosiasi individu yang otonom.
2. bersatu secara sukarela untuk pemenuhan mereka.
3. kebutuhan dan aspirasi ekonomi, sosial, budaya bersama.
4. melalui kepemilikan bersama, dan
5. perusahaan yang dikendalikan secara demokratis.

Ada tiga jenis koperasi:

1. pembatasan konsumen tempat sekelompok orang membeli barang bersama seperti produsen makanan dan perumahan (jenis yang paling umum)

2. produsen tempat produsen membeli dan berbagi bahan dan alat produksi seperti traktor dan benih (sangat umum di seluruh dunia dalam pertanian)

3. pekerja yang dimiliki dan dikelola koperasi di mana pekerja benar-benar menghasilkan produk dan layanan secara kolektif dan adil.

Prinsip-prinsip Rochdale secara luas mendefinisikan pemagaran hubungan sosial dan jelas menempatkan orang di atas keuntungan, tetapi mereka tidak secara eksplisit berurusan dengan hubungan pekerja dengan kepemilikan alat-alat produksi. Banyak yang berpendapat bahwa itu perlu tetapi tidak cukup. Jika seseorang benar-benar ingin secara radikal mengubah sistem kapitalis saat ini, ia harus mengakhiri kepemilikan individu atas alat-alat produksi sebagai milik pribadi. Ini adalah milik pribadi yang menyediakan mekanisme untuk eksploitasi kapitalis terhadap pekerja serta modal surplus untuk bentuk kapitalis dari pembangunan ekonomi dan pertumbuhan kompetitif.

Jika suatu masyarakat hanya mempertimbangkan distribusi dan pertukaran barang (sektor konsumen) ketika memperjuangkan keadilan sosial, keuntungan yang diperoleh dengan mudah dapat dengan mudah diambil jika pemilik modal dari alat-alat produksi memilih untuk menarik dukungan mereka. Kita dapat melihat ini melalui program penghematan yang saat ini sedang dilaksanakan oleh pemerintah di seluruh dunia, menyusul hilangnya modal finansial dalam krisis ekonomi 2008, karena mereka merusak jaring pengaman sosial masyarakat di negara-negara tersebut.

Meskipun Prinsip Rochdale tidak secara khusus membahas teori nilai kerja Marx dan eksploitasi tenaga kerja di dalam produksi, hanya dalam jenis ketiga, koperasi – pekerja yang dimiliki dan dikelola koperasi – pekerja mengontrol tenaga kerja mereka dalam proses produksi dan kemudian hanya dalam diri mereka sendiri kooperatif, jika dijalankan secara adil dan demokratis. Jenis koperasi inilah yang mungkin dapat menyediakan benih untuk transformasi radikal.

Penting juga untuk dicatat bahwa pengembangan ekonomi koperasi tidak dapat dievaluasi berdasarkan jumlah koperasi individu saja, tetapi tergantung pada sejauh mana mereka membentuk koperasi yang saling tergantung, yang mempengaruhi dukungan ekonomi, budaya dan pemerintah di sekitarnya. sistem.</p]

Dalam mengevaluasi model kooperatif sebagai bentuk transisi, kita tidak hanya dapat melihatnya sebagai "ideal" tetapi harus mengevaluasi cara kerjanya dalam praktik di dunia nyata.

Model Anarko-Sindikalis juga diajukan pada akhir 1800-an, berfokus pada tipe ketiga perusahaan koperasi, yang dimiliki dan dikelola oleh pekerja, sebagai bentuk ekonomi transformatif yang dapat menggantikan sistem kapitalis yang rakus. Seperti prinsip-prinsip Rochdale, ini berfokus pada kerja sama tanpa konflik kelas atau eksploitasi tenaga kerja, dengan menghubungkan konfederasi serikat pekerja, koperasi dan masyarakat, yang diorganisir dari bawah ke atas.

Dalam beberapa tahun terakhir, serikat pekerja juga mempertimbangkan peran koperasi sebagai cara mengorganisir pekerja. Seperti Anarko-Sindikalis, mereka menekankan kedaulatan pekerja dalam model koperasi sambil menghubungkan koperasi yang dimiliki dan dikelola pekerja dengan gerakan kelas pekerja yang lebih besar secara keseluruhan.

Kritik Marxis; Marxis tradisional berpendapat bahwa Anda tidak bisa begitu saja “menumbuhkan” bentuk ekonomi lain dalam kapitalisme.

Jika suatu gerakan kooperatif mulai menyalip mode produksi kapitalis, kelas pemilik kapitalis akan membawa semua kekuatan politik, militer dan kulturalnya untuk menghancurkan gerakan semacam itu untuk mempertahankan kontrolnya atas kelas pekerja.

Menurut kritik Marxis, sebelum sistem baru yang lebih egaliter dapat diimplementasikan, pekerja harus mengambil alih dari pemilik kapitalis, yaitu kontrol politik kolektif mereka atas Negara, melalui pembongkaran revolusioner Negara baik secara elektoral maupun militer.

Di masa lalu, kaum Marxis melihat pekerja berupah di pabrik-pabrik industri besar sebagai inti yang akan membentuk proletariat revolusioner yang akan sesuai dengan cara produksi yang diprivatisasi dan mengorganisasikannya menjadi Negara sosialis. Namun, dengan globalisasi dan desentralisasi, di mana tenaga kerja terfragmentasi, di mana pengusaha dapat mengambil dan menghilang dengan mudah, di mana para pekerja tersebar di toko-toko kecil subkontrak terdesentralisasi atau di mana ada sedikit atau tidak ada pengusaha sama sekali, Model tradisional pengorganisasian serikat pekerja, dalam banyak situasi, tidak lagi berjalan. Ini memaksa kita untuk mencari cara-cara baru untuk mengorganisir pekerja, mungkin termasuk bentuk-bentuk yang lebih tua seperti koperasi, sebagai salah satu strategi untuk beralih dari masyarakat yang berfokus pada keuntungan kapitalis ke yang memfokuskan kebutuhan manusia.

Dalam mengevaluasi model kooperatif sebagai bentuk transisi, kita tidak hanya dapat melihat secara “ideal” tetapi harus mengevaluasi cara kerjanya dalam praktik di dunia nyata. Sebagian besar pekerja yang dimiliki dan dikelola koperasi bervariasi pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil dari model “murni”, tergantung pada kebutuhan dan keinginan pemilik-pekerja, jenis perusahaan, peraturan / undang-undang Negara bagian atau Negara tertentu dan secara ekonomi. , lingkungan historis dan budaya tempat mereka beroperasi. Misalnya, koperasi memecah menjadi mereka yang menghasilkan komoditas yang padat modal (misalnya manufaktur) dan yang memproduksi komoditas atau layanan yang lebih padat karya (mis. Produksi makanan). Memperoleh modal dan skala ekonomi yang diperlukan untuk proyek padat modal adalah salah satu masalah utama yang dihadapi gerakan koperasi saat ini.

Makalah ini akan mencoba memberikan ikhtisar dari dua model koperasi yang berbeda, membandingkan tujuan teoretis mereka dengan bagaimana mereka benar-benar beroperasi dalam batas-batas lingkungan kapitalis, menyoroti masalah demokrasi (didefinisikan sebagai kontrol pekerja atas tempat kerja mereka), kemampuan untuk mengembangkan skala ekonomi, dan kemampuan untuk bersaing dalam ekonomi kapitalis sambil mempertahankan dan memajukan tujuan kerja sama. Kami selanjutnya akan membedakan antara koperasi yang diatur Negara dan koperasi yang diatur sendiri dalam sektor swasta, serta koperasi yang percaya pada kedaulatan pekerja vs kedaulatan masyarakat. Kita akan mulai dengan mungkin jaringan kerja sama paling terkenal di Barat, yaitu Mondragon Cooperative Corporation (MCC) yang berasal dari Negara Basque di Spanyol.

Secara singkat, Mondragon dimulai pada tahun 1956 di Spanyol di suatu daerah yang agak terisolasi dari bagian lain Spanyol (orang-orang Basque memiliki bahasa mereka sendiri dan terbatas pada wilayah utara Negara itu). Tetapi mereka juga memiliki budaya Katolik Roma yang kuat dengan teologi yang percaya melayani orang miskin dan mengangkat mereka keluar dari kemiskinan. Pada tahun 1950-an, ekonomi mengalami depresi dari perang saudara Spanyol dan lebih lanjut dipukuli oleh kondisi Perang Dunia II, karena ketidakmampuannya untuk mendapatkan sumber daya dasar selama periode itu. Secara politis, mereka hidup di bawah kediktatoran Franco, tetapi juga memiliki dua aliran progresif – gerakan berbasis kelas nasionalis Basque (ETA) dan gerakan teologi pembebasan di dasar gereja Katolik. ETA menolak koperasi sebagai meninggalkan perjuangan kelas dan terus mengadvokasi revolusi kelas,

Proyek Mondragon pertama dimulai sebagai perusahaan swasta yang didanai oleh pekerja yang secara bersama-sama mendanai bisnis. Bisnis Mondragon pertama yang didirikan adalah sekolah untuk melatih pekerja. Lima lulusan memulai sebuah pabrik pemanas kecil. Sejalan dengan prinsip kerja sama kedaulatan pekerja, proyek ini menekankan struktur ekonomi yang demokratis dan egaliter. Setiap pekerja akan membeli ke perusahaan menerima satu saham / satu suara. Tidak ada yang diizinkan untuk menerima lebih dari satu suara atau membeli beberapa saham. Para pekerja (ada dua kelas upah) memilih pengawas dan administrator mereka dan manajer tidak dapat membayar lebih dari dua kali gaji pekerja tertinggi dan harus dipilih secara internal dari anggota koperasi. Semua pekerja harus menjadi anggota koperasi, kecuali selama periode percobaan enam bulan ketika mereka dalam masa percobaan sebelum mereka bergabung dengan koperasi. Tidak ada pekerja luar yang bisa dipekerjakan. Setiap koperasi harus memiliki setidaknya 5 anggota (untuk memastikan pendekatan kolektif daripada individualistis) dan tidak lebih dari 500 (untuk mencegah hierarki dan birokrasi). Ketika ada konflik di antara pekerja atau antara pekerja dan manajer, ada komite sosial untuk secara bersama-sama memediasi dan menyelesaikan perbedaan) tetapi tidak ada serikat pekerja yang diizinkan. Perempuan diterima secara setara di tempat kerja (tidak biasa di sebagian besar masyarakat kapitalis termasuk Amerika Serikat pada waktu itu). 

Ketika Mondragon tumbuh, ia mendirikan bank koperasi yang menjadi saluran utama untuk menghubungkan berbagai koperasi. Mereka juga mendirikan universitas untuk terus mendidik pekerja sebagai pemilik bisnis dalam keterampilan manajerial dan teknis.

Fakta bahwa mereka begitu terisolasi dan tidak harus bersaing dalam ekonomi kapitalis maju memberi Mondragon waktu untuk tumbuh perlahan dari sekolah pelatihan kecil menjadi sebuah perusahaan besar dengan banyak koperasi baik di Spanyol dan Internasional, dengan lebih dari 180.000 pekerja dan $ 12 miliar dalam aset. Ketika mereka tumbuh, Mondragon perlahan-lahan mengubah banyak tujuan awalnya dalam upaya untuk bersaing dan mengembangkan skala ekonomi dalam dunia kapitalis yang kompetitif:

1. Ketika mereka membutuhkan manajer dengan keterampilan khusus yang tidak tersedia secara internal, mereka merekrut manajer dari perusahaan di luar koperasi. Untuk menarik para manajer itu, mereka harus membayar lebih kompetitif, sehingga perbedaan antara gaji manajer dan pekerja naik dari rasio 2: 1 hingga 9: 1, tetapi ini lebih dari 60 tahun dan jauh lebih egaliter daripada rata-rata. rasio di negara-negara kapitalis yang berada di kisaran 354: 1.

2. aturan satu pekerja / satu saham / satu suara berubah sehingga pekerja dapat membeli banyak saham (yang menyebabkan ketidakadilan ekonomi di dalam koperasi meskipun mereka secara formal hanya memiliki satu suara)

3. koperasi diizinkan untuk merekrut pekerja di luar yang bukan anggota (baik sementara maupun permanen) yang tidak memiliki pekerjaan yang aman, tunjangan koperasi atau kekuasaan untuk mengambil keputusan. Hal ini terutama berlaku dalam usaha kerjasama internasional mereka di mana nilai tukar diferensial dalam beberapa kasus (China) memungkinkan terjadinya ketidakadilan ekonomi antara koperasi di berbagai Negara yang kadang-kadang tampaknya mengambil keuntungan dari eksploitasi imperialisme global. Fakta bahwa hingga 40% dari pekerja Mondragon bersifat sementara (maksimum yang diizinkan oleh hukum Spanyol), bahwa sebagian besar dari mereka adalah perempuan (indikator bagaimana faktor-faktor eksternal dari peran keuangan dan sosial perempuan dalam masyarakat patriarki mempengaruhi pengaturan kerja sama internal) ,

4. Paling menonjol dari ini, adalah peningkatan dalam investasi jaringan di “produk” sektor keuangan seperti dana lindung nilai daripada menggunakan produk yang berorientasi dalam ekonomi riil.

Penyimpangan dari model asli ini, sementara dalam banyak kasus lebih sedikit dibandingkan dengan spekulasi yang merajalela dan ketidaksetaraan ekonomi dalam perusahaan hiper-kapitalis modern, menjadi pemimpin dalam krisis ekonomi 2008 ketika Fagor, perusahaan terbesar dan unggulan dalam jaringan , telah bekerja terlalu keras, dan terpaksa bangkrut. Ribuan pekerja yang bukan anggota koperasi diberhentikan tanpa imbalan,

Namun, Mondragon berupaya menyelamatkan sebanyak mungkin anggota dan koperasi dan bahkan untuk memindahkan anggota yang diberhentikan dari Fagor di koperasi lain, dalam tindakan solidaritas terbesar sejak Mondragon dimulai. Mereka juga menandatangani perjanjian dengan Eroski, rantai toko eceran di seluruh Eropa, memberikan status kerja sama pekerja mereka, yang telah menjadi perdebatan sejak pekerja Eroski berada dalam status pekerja non-anggota selama bertahun-tahun. Meskipun Mondragon berkurang ukurannya, mereka mempertahankan sebagian prinsipal koperasi mereka dan masih memprioritaskan proyek kebutuhan sosial mereka termasuk program pendidikan koperasi. Mereka sebenarnya, saat ini membantu orang Amerika yang tertarik dalam mengembangkan proyek-proyek kerjasama-koperasi di Amerika Serikat.

Pada saat yang sama, orientasi mereka yang meningkat terhadap model kapitalisme ekspor neoliberal tampak jelas. Dalam laporan tahunan terbaru yang tersedia, mereka meningkatkan investasi mereka dalam model pasar bebas global dengan 71% dari bisnis mereka di luar Negeri dan tidak jelas apakah mereka benar-benar mengubah reorientasi mereka menjadi ekonomi neoliberal yang finansial dan finansial yang membuat mereka menjadi begitu banyak kesulitan. pada tahun 2008.

Pandangan yang sangat cepat pada dua model sektor swasta yang berkembang terutama di Amerika Serikat bersama dengan Mondragon adalah instruktif dalam hal bagaimana model semakin menyimpang dari yang asli, baik dalam hal lingkungan budaya, politik, dan ekonomi di mana mereka ada, juga sebagai orientasi yang merayap menuju hubungan kelas buruh-upah tradisional kapitalis. Mengembangkan jaringan kerja sama di Amerika Serikat – tempat mitos persaingan kapitalis perorangan dan buatan manusia sendiri – tidak mudah, karena hanya ada sedikit dukungan hukum atau ekonomi untuk koperasi di Amerika Serikat. Baru-baru ini, karena minat di seluruh dunia pada pembatasan dan krisis ekonomi meningkatkan jumlah pengangguran, Administrasi Bisnis Kecil pemerintah federal akhirnya memutuskan untuk memberikan pinjaman kepada koperasi dan beberapa pemerintah kota menyediakan sejumlah dana terbatas. Namun, menemukan sumber pendanaan untuk semua kecuali proyek padat karya merupakan masalah besar.

Mondragon membantu mengembangkan beberapa proyek kerja sama yang menggunakan modal swasta dari perusahaan nirlaba, serikat pekerja dan bank swasta lainnya. Satu proyek, The Evergreen Initiative, bersama dengan Mondragon untuk merevitalisasi komunitas yang tertekan melalui penciptaan lapangan kerja, dirancang untuk menyertakan pemegang saham non-pekerja dari organisasi nirlaba lokal dan beberapa lembaga “jangkar” sukses besar (rumah sakit, universitas, dll) di lingkungan tersebut yang tidak hanya memiliki minat dalam merevitalisasi lingkungan, tetapi dapat menyediakan modal yang diperlukan untuk menyediakan pembiayaan awal. Dalam upaya mereka untuk mencoba memecahkan dua masalah yang paling persisten bagi koperasi – menemukan modal untuk pengembangan dan menciptakan proyek padat modal – mereka melupakan nilai utama ketiga dari keberhasilan koperasi:

Para pemegang saham luar merancang proyek-proyek untuk memenuhi kebutuhan pasar dan institusi lokal sebelum mereka, bahkan merekrut para pekerja sehingga para pekerja tidak memiliki input. Para perancang tidak mempertimbangkan bahwa dengan segera beralih ke skala ekonomis, manajemen proyek mungkin sulit bagi pekerja untuk ditangani tanpa pengalaman sebelumnya dan tidak ada waktu untuk tumbuh dalam pekerjaan. Salah satu pengusaha lokal yang disewa untuk mengimplementasikan program itu mengakui, tiga tahun setelah dia mulai, bahwa dia masih merasa ragu-ragu menyerahkan proyek itu kepada para pekerja. Proyek ini dimulai pada 2009 dengan tujuan menciptakan sepuluh koperasi yang memberi masyarakat pekerjaan 500 dalam lima tahun. Tujuh tahun kemudian mereka telah mendirikan tiga koperasi (taman kota hidrofonik yang mencakup blok kota, industri berukuran sedang, dan sebuah perusahaan panel surya) dengan sembilan puluh pekerja yang masing-masing berpenghasilan $ 10,50 / jam. dan memiliki ekuitas di perusahaan mereka.

Sejauh ini, $ 25 juta telah diinvestasikan dalam proyek dengan tidak ada investor yang berkomitmen untuk pendanaan berkelanjutan. Hanya satu koperasi yang menghasilkan keuntungan. Lembaga lokal yang seharusnya menjadi pelanggan mereka memiliki kontrak dengan pemasok lain yang mencegah mereka menggunakan layanan koperasi.

Krisis ekonomi 2008 tentu saja merupakan salah satu alasan mengapa proyek ini jauh tertinggal, tetapi sejumlah masalah yang membatasi keberhasilannya adalah internal. Alih-alih menggunakan struktur horizontal yang digunakan Mondragon, dan bertentangan dengan tujuan koperasi, struktur tersebut hierarkis dengan pemegang saham luar (lembaga nirlaba, lembaga yang berakar) di bagian atas yang merancang proyek sebelum pekerja bahkan dipekerjakan. Selain itu, proyek dirancang untuk memenuhi kebutuhan lembaga lokal besar (sebagai investor potensial menyediakan uang untuk koperasi padat modal)

Para pekerja jelas bangga dengan pekerjaan mereka dan senang dengan pekerjaan mereka, tetapi mereka masih tidak mengelola atau membuat keputusan penuh dalam koperasi mereka sendiri dan tidak menunjukkan komitmen pada lingkungan yang merupakan salah satu tujuan awal dari inisiatif ini. . (Beberapa pekerja sekali mereka mampu membelinya, hanya telah membeli rumah di lingkungan lain).
    
Kita harus bertanya-tanya berapa banyak penyimpangan yang diperlukan untuk membuat koperasi berjalan dan berapa banyak yang melekat dalam orientasi Amerika Serikat sebagai masyarakat individualistis, berorientasi pasar di mana hierarki dan etos “lebih besar selalu lebih baik” (yaitu alih-alih dimulai dengan rencana yang dikembangkan sepenuhnya dengan koperasi padat modal, mengapa tidak mulai dengan pekerja dan biarkan pertumbuhan berkembang lebih organik?).

Model lain yang dikembangkan di Amerika Serikat dalam beberapa tahun terakhir adalah model koperasi serikat. Ini adalah diskusi yang lebih rumit karena kehadiran serikat pekerja yang mewakili koperasi, keduanya menghubungkan koperasi dengan cara yang berpotensi positif dengan menghubungkan bisnis koperasi ke kelas pekerja yang besar, tetapi juga menyarankan perlunya kelompok luar untuk memantau pertumbuhan hubungan kelas di koperasi. Usaha patungan antara Mondragon dan Steelworkers juga memiliki sifat yang agak hierarkis di mana proyek penuh telah direncanakan sebelumnya membuat orang bertanya-tanya seberapa banyak pekerja di dalam koperasi yang terlibat dalam perencanaan (mirip dengan Prakarsa Evergreen).

Model terakhir di Negara-Negara non-sosialis adalah Model Negara, di mana interkoneksi antara koperasi terutama diatur dan dikoordinasikan oleh negara alih-alih melalui aktor sektor swasta seperti nirlaba, serikat kredit atau serikat pekerja. Ini umumnya terjadi di Negara-Negara yang berhaluan sosialis yang belum memiliki transisi penuh ke ekonomi sosialis yang terencana.

Gerakan koperasi baru-baru ini di Venezuela, di bawah kepemimpinan Hugo Chavez yang terpilih pada tahun 1998, paling dekat mengikuti model Marxis yang mengatakan bahwa setiap ekonomi sosialis harus memiliki kontrol politik Negara jika ingin berhasil. Sementara apa yang disebut Chavez sebagai revolusi Bolivarian bukanlah revolusi lengkap dalam arti Marxis, Chavez secara demokratis mengendalikan mayoritas Majelis Nasional dan memiliki wewenang untuk memerintah berdasarkan pada konstitusi baru, yang ditulis dan disahkan oleh mayoritas Venezuela. warga Negara dan berisi sejumlah prinsip sosialis tentang keadilan dan partisipasi warga Negara. Pemerintah Bolivarian, sekarang di bawah kendali Maduro, penerus Chavez, memiliki kendali atas industri-industri besar (minyak, semen, dll.)

Ketika Chavez terpilih pada 1998 ia mewarisi ekonomi yang dikembangkan di bawah kebijakan neoliberal yang didukung AS yang sangat individualistis, tidak setara, dan diskriminatif. Delapan puluh persen orang berada di bawah garis kemiskinan, dengan 5 juta orang tinggal di barrios di bawah standar.

Pada tahun 2001, Chavez memimpin gerakan untuk Hukum Asosiasi Koperasi. Hukum ini tidak muncul secara terpisah. Pemerintah Venzuelan sedang mencari cara untuk beralih ke ekonomi yang didasarkan pada dimasukkannya sektor-sektor masyarakat yang secara tradisional dikecualikan dan promosikan menuju model-model bisnis alternatif sebagai bagian dari upaya menuju apa yang disebut Chavez “sosialisme abad ke-21.”

Dibangun di atas koperasi yang ada yang didirikan di bawah Gereja Katolik, undang-undang koperasi yang baru mengubah koperasi menjadi alat fundamental inklusi sosial yang melangkah lebih jauh dari kegiatan ekonomi murni dan didasarkan pada hubungan produktif yang kolektif dalam solidaritas dan inklusif. Undang-undang ini didukung oleh undang-undang yang lebih luas yang tidak hanya akan mendanai dan mengatur koperasi secara langsung, tetapi menyediakan pelatihan dan kesehatan, perumahan, dan kebutuhan sosial lainnya yang diperlukan untuk membuat masyarakat koperasi menjadi kenyataan.

Hukum itu sendiri ditulis oleh para ahli koperasi; itu menetapkan jumlah minimum anggota di lima dan mengharuskan pemerintah untuk memberikan preferensi kepada koperasi ketika memberikan kontrak. Ini membentuk program pelatihan kerja nasional yang membayar upah minimum bagi penganggur sementara mereka belajar tentang koperasi dan mendapatkan keterampilan kerja dasar, dan mendorong lulusan untuk membentuk koperasi. Registrasi koperasi dibuat gratis, koperasi dibebaskan dari pajak penghasilan dan kredit mikro disediakan untuk mereka.

Antara tahun 2002 dan 2008, lebih dari 280.000 usaha patungan telah terdaftar, namun menurut sebuah studi tahun 2006 oleh SUNACOOP, yang memimpin pengawasan pemerintah, hanya 50.000 yang benar-benar berfungsi.

Perbedaan ini sebagian disebabkan oleh fakta bahwa “pengawasan yang tidak memadai” sering disebabkan oleh sisa-sisa budaya suap pra-Bolivarian yang korup yang masih mengendalikan banyak pemerintah Negara bagian dan kota dan, karena koperasi secara mandiri merupakan bisnis milik swasta, menyebabkan banyak mendaftar sebagai koperasi untuk memanfaatkan subsidi pemerintah. Penting untuk dicatat bahwa SUNACOOP, badan hukum pemerintah untuk mengoordinasikan koperasi berfokus pada aspek legalistik koperasi seperti pendanaan pendidikan koperasi dasar dan pendaftaran hukum yang tidak memberikan tingkat koordinasi atau solidaritas untuk menciptakan jaringan koperasi terpadu yang sebenarnya dibutuhkan. untuk mempertahankan misi koperasi.

Pemerintah Bolivarian sendiri mengakui masalah ini dan antara 2008-2010 bergeser ke dewan komunal yang sepenuhnya disosialisasikan berdasarkan struktur budaya politik-ekonomi, yang secara kolektif disebut sebagai Negara komunal, yang pada dasarnya terdiri dari kelompok keluarga yang disosialisasikan sepenuhnya terlibat dalam proyek-proyek pemerintahan sendiri dari 200-400 keluarga di daerah perkotaan dan 50-100 keluarga di daerah pedesaan) berdasarkan prinsip partisipatif berdasarkan keadilan sosial.

Bahaya terbesar bagi model dewan komunal kooperatif di Venezuela atau Negara yang berhaluan sosialis adalah tekanan terus-menerus dari kekuatan kapitalis global untuk menggulingkan seluruh aparatur Negara yang dengannya kita yang mendukung masyarakat yang berorientasi sosial harus selalu waspada. Proyek Bolivarian telah diserang terus-menerus dari pasukan neoliberal di Amerika Serikat, termasuk lima pemilihan ulang, setidaknya dua percobaan kudeta, sanksi ekonomi dari Amerika Serikat serta upaya AS untuk sanksi dan mungkin menghapus pemerintah Venezuela melalui Organisasi. Amerika Serikat.

Yang menarik, bahkan sejak pemerintah berhenti mendukung koperasi pada 2008, 40.000 koperasi yang baru telah didaftarkan. Ekonomi yang tertekan dan hiperinflasi akibat manipulasi harga minyak berarti lebih dari 50% ekonomi masih berada di sektor informal. Meskipun pemerintah terus memberikan layanan sosial kepada masyarakat, jika mereka tidak dipekerjakan oleh perusahaan swasta, pemerintah, atau Negara komunal mereka masih perlu melakukan sesuatu untuk bertahan hidup.

Saat ini terdapat 90.000 koperasi aktif dengan lebih dari satu juta anggota. Apakah ini hanyalah momen lain ketika koperasi merupakan respons sementara terhadap kondisi ekonomi yang tertekan, mereka masih merupakan kekuatan kuat pemberdayaan masyarakat untuk kebaikan bersama dan untuk memerangi nilai-nilai kapitalisme kompetitif individualistis.

Seperti yang disarankan Gar Alperovitz dalam “The Next System Project,” segala sesuatunya datang pada waktunya sendiri dan mungkin kita harus memikirkan transisi dalam beberapa dekade dan berbagai pendekatan untuk menciptakan dunia kerja sama – dari konsensus, ke opsi berkelanjutan hijau, ke konsumen koperasi serta koperasi yang dimiliki dan dikontrol pekerja atau dewan komunal, untuk inisiatif rakyat populer lainnya yang muncul. Pertanyaannya adalah, apakah perubahan akan transformatif ke arah yang kita inginkan?

Anti-Penindasan Tanpa Syarat: Bangkitnya Anti-Speciesisme dalam Gerakan Anarkis


(/)

Ditulis oleh : –
Versi Asli dipublish : Animal Liberation Press (09/01/15)
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

Catatan* dari penerbit : Ini adalah artikel dari konteks AS. Meskipun kami setuju dengan banyak hal, kami akan menekankan bahwa anti-speciesism telah lama berjalan melalui anarkisme, dari Elisee Reclus hingga Louise Michel.

*

Negosiasi sudah berakhir!
Bergerak melampaui veganisme liberal

Sekitar 40 tahun yang lalu, hak-hak hewan adalah sebuah konsep yang dipromosikan dan diaktifkan oleh individu-individu yang gigih, bersemangat untuk memperluas lingkup belas kasih terhadap mereka. Tidak hanya banyak dari aktivis hak-hak hewan ini yang menjadi vegan, tetapi mereka juga mengambil tindakan di jalanan. Tanda-tanda besar berwarna-warni, penandatanganan petisi, spanduk, dan taktik lainnya dikerahkan untuk mengganggu keadaan normal eksploitasi hewan non-manusia. Banyak dari taktik ini berfungsi untuk menyebarkan kesadaran akan kekejaman rumah jagal dengan harapan menghasilkan simpati dan reformasi pertanian. Terus melewati waktu karena semakin banyak orang mulai mengakui dan berbicara menentang eksploitasi hewan, taktik, ide, dan bahkan gerakan non-manusia lainnya mulai berkembang.

Hari ini ada lebih sedikit penandatanganan tanda tangan dan penandatanganan petisi karena upaya perubahan sebelumnya telah meninggalkan banyak kekecewaan. Ketika perlakuan terhadap hewan non-manusia terus berlanjut meskipun ada suara dan petisi, para aktivis bergerak di bawah tanah untuk melahirkan banyak kelompok radikal seperti Front Pembebasan Hewan, Brigade Pembebasan Hewan, Milisi Hak-Hak Hewan, Sel Revolusioner, dan sebagainya. Banyak kaum liberal vegan, kecewa oleh para politisi dan negara, telah mulai memeriksa kembali ideologi politik mereka sendiri.

Ketika keragaman taktis tumbuh di luar kendali negara dengan maksud untuk menghasilkan hasil yang dicetuskan sendiri, gerakan hak-hak hewan sekarang sering disebut sebagai “gerakan pembebasan hewan”. Bentuk penentuan nasib sendiri oleh individu yang bekerja dalam sel atau kelompok afinitas telah menjadi daya tarik yang menarik. Penandatanganan petisi online telah mulai ditinggalkan mengurangi aktivitas tersebut, karena dukungan tahanan melalui penggalangan dana dan penulisan surat menjadi lebih populer. Aktivis berorientasi isu tunggal telah mulai mendiversifikasi aktivisme mereka dengan mengakui hubungan dengan perjuangan sosial, pertahanan lingkungan, dan dekolonisasi.

Solidaritas dan saling membantu yang berkembang ini telah menciptakan aliansi baru, upaya kolektif, dan metode baru berbagi sumber daya di banyak komunitas aktivis. Gelombang vegan yang semakin teradikalisasi menjadi ancaman bagi kapitalisme dan negara. Saat ini banyak aktivis yang dahulu pernah rela bernegosiasi telah mengadopsi pendekatan baru yang menentang keabsahan protes damai dan reformasi politik. Dengan peningkatan kerusakan properti, non-manusia yang dibebaskan, dan apresiasi atas tindakan langsung, tidak mengherankan ketika negara bagian membangun AETA (Undang-Undang Terorisme Perusahaan Hewan) dalam upaya untuk mempengaruhi opini publik dan mencegah pertumbuhan vegan yang teradikalisasi.

Anarkisme anti-spesies. Tidak ada yang bebas sampai semuanya bebas!!

Antroposentrisme dan Speciesisme

Antroposentrisme adalah kepercayaan bahwa manusia lebih unggul dan karena itu berhak mendominasi hewan lain dan bumi. Bentuk diskriminasi dan hak istimewa ini ada dalam gerakan anarkis, dan telah memainkan peran kunci dalam memahami pembebasan hewan dan bumi non-manusia sebagai gerakan sekunder. Seperti halnya ideologi supremasi lainnya, antroposentrisme melanggengkan diskriminasi, perbudakan, dan pembunuhan secara umum, dan terhadap hewan non-manusia pada khususnya. Ini mewujudkan kombinasi silang penindasan yang memanifestasikan dalam hubungan sosial yang mendominasi manusia terhadap satu sama lain, bumi dan hewan lainnya. Mirip dengan supremasi kulit putih dengan diskriminasi orang non-kulit putih, dan supremasi maskulinitas pria dengan diskriminasi orang yang tidak mengidentifikasikan pria,

Seperti rasisme dan seksisme, speciesism adalah diskriminasi irasional terhadap hewan non-manusia berdasarkan spesies. Anarkisme anti-spesies adalah tantangan anti-otoriter terhadap antroposentrisme. Biosentrisme atau Ekologi Mendalam adalah distribusi ulang kekuasaan dan otonomi secara merata kepada semua makhluk hidup melalui penghancuran elitisme moral manusia.

Manusia pada umumnya membenarkan eksploitasi mereka terhadap non-manusia melalui pengkategorian “binatang” sebagai inferior yang karenanya ditundukkan dengan benar. Saat ini banyak anarkis vegan telah mengganti “hewan” dengan “hewan non-manusia” atau sekadar “hewan lain”. Ini berfungsi untuk membedakan hewan non-manusia dari hewan manusia (Produksi Industri pabrik ternak hewan corak produksi kapitalis yang eksploitatif), sementara juga mengakui kebersamaan hewan dari keduanya. Kata “hak” tentang hewan bukan manusia lebih jarang digunakan. Karena “hak” dalam konteks politik menyiratkan izin atau hak istimewa yang diberikan oleh negara, anti-spesiesis umumnya merasa istilah ini tidak konsisten dengan kebebasan otonom. Anti-speciesism sebagai elemen dan konsep penting dalam perjuangan untuk kebebasan semakin meluas karena titik-temu semua penindasan mendapat pengakuan.

Potongan Penindasan

Interseksionalitas adalah pemeriksaan tentang bagaimana semua bentuk penindasan termasuk tetapi tidak terbatas pada ras / etnis, jenis kelamin, orientasi seksual, kelas, spesies atau kecacatan tidak bertindak secara independen satu sama lain tetapi sebaliknya, saling terkait menciptakan sistem penindasan yang mencerminkan “persimpangan” dari berbagai bentuk diskriminasi. Sebagai contoh, kapitalisme memanfaatkan speciesism untuk mengkomodifikasi hewan non-manusia, menguranginya menjadi unit produksi dan modal. Status hak milik hewan non-manusia dapat dibandingkan dengan status orang Afrika yang diperbudak sebelum Perang Sipil.

Kontrol reproduksi terhadap perempuan mencerminkan eksploitasi reproduksi hewan bukan manusia.

Anti-kapitalis yang telah mengakui hubungan antara hewan non-manusia dan kapitalisme telah melihat bahwa hubungan semacam itu adalah kebalikan dari kebebasan dan harus dihapuskan.

Mengkonsumsi hewan non-manusia melanggengkan gagasan kapitalis dan supremasi manusia bahwa mereka adalah sumber makanan daripada makhluk hidup yang berhak atas hak lahir alami mereka untuk kebebasan seperti yang manusia harapkan dari diri mereka sendiri.

Komunikasi, bahasa, dan citra berkontribusi pada penguatan bersama semua penindasan. Karena hewan non-manusia dipandang lebih rendah, citra dan identitas mereka digunakan sebagai cara penghinaan untuk menggambarkan manusia yang tidak disukai, tertindas, atau tidak beradab. Misalnya beberapa penghinaan yang paling umum diketahui terhadap wanita menyerang penampilan fisik mereka dan melibatkan hewan non-manusia. Selain merendahkan perempuan secara individu, penghinaan ini meminggirkan seluruh spesies hewan non-manusia juga. Kebencian dan spesiesisme terhadap babi didorong ketika mereka digunakan untuk merujuk petugas hukum kolonial. Dalam berbagai konteks, babi, sapi, dan anjing dianggap kotor, tidak bersih, jelek, makhluk yang tidak pantas dicintai. Ini berfungsi sebagai stereotip yang memaafkan dan mendorong eksploitasi mereka.

Di mata seorang spesies, hewan non-manusia berfungsi untuk merujuk secara metaforis pada manusia yang tertindas. Beberapa hewan non-manusia digunakan untuk menggambarkan orang-orang kulit berwarna (monyet, kera, dll) non-manusia digunakan dengan cara yang sama untuk wanita (perempuan jalang, ayam, sapi dll). Orang-orang kulit berwarna yang melanggar hukum atau memerankan emosi mereka sering disebut sebagai binatang, dan seorang wanita yang bertindak frustrasi atau marah sering disebut sebagai “pelacur”. Peminggiran hewan-hewan bukan manusia sangat erat terkait dengan penindasan terhadap mereka. Ketika diperiksa, mekanisme dominasi, kekerasan, dan kontrol adalah sama.

Melampaui “veganarkisme”; anarkisme berarti pembebasan total untuk semua

Istilah “veganarkisme” telah memainkan peran penting dalam membedakan gelombang pertumbuhan anarki anti-spesies dari anarkisme tradisional. Tetapi ketika pembebasan bumi dan non-manusia mendapatkan pengakuan atas posisi mereka dalam perjuangan anarkis, penggunaan berkelanjutan “veganarkisme” menjadi problematis. Istilah “veganarkisme” mempertahankan pembagian salah yang sama yang saat ini hilang. Ini juga menarik lebih banyak perhatian terhadap veganisme sebagai tindakan tanpa alasan yang sudah ada sebelumnya. Ini mengarah pada lebih banyak dialog dan perhatian pada veganisme hanya sebagai pola makan daripada dialog yang cukup tentang penindasan non-veganisme.

Speciesisme, antroposentrisme, dan otoritarianisme dalam mengonsumsi makhluk hidup lain untuk makanan menerima paparan kritik yang lebih sedikit daripada veganisme. Ketidakseimbangan ini biasanya menghasilkan perdebatan tentang veganisme yang bersifat klasik atau rasis. dan pembebasan hewan non-manusia, –

kesalahan ini hampir tak terelakkan ketika ruang lingkup veganisme dikurangi menjadi budaya Barat daripada anti-kolonialisme global.

Anti-spesiesisme semakin dipandang sebagai konsisten dengan anti-penindasan, dan biosentrisme konsisten dengan anti-otoritarianisme. Kombinasi pembebasan bumi, non-manusia dan hewan manusia ini menghadirkan perjuangan anarkis untuk pembebasan total.

Speciesisme masih ditoleransi secara luas di banyak komunitas anarkis. Meskipun semakin banyak jumlah vegan anarkis, speciesism dan antroposentrisme masih dipandang sebagai masalah sekunder. Beberapa menyalahkan hambatan bahasa antara hewan manusia dan non-manusia karena kurangnya pertimbangan. Kecerdasan, keterbatasan fisik, dan kadang-kadang bahkan pertanyaan tentang perasaan, semuanya memainkan peran dalam permintaan maaf spesies. Tetapi karena semakin banyak anarkis mengakui interseksionalisme dan saling ketergantungan dari semua penindasan, veganisme dipandang sebagai proses logis untuk menjadi anti-spesies.

Anarkisme tanpa anti-spesiesisme memberi ruang bagi diskriminasi, dominasi, dan penindasan yang tidak rasional. Lebih jauh lagi, anarkisme tanpa veganisme memberi ruang bagi patriarki dan budaya pemerkosaan. Konsumsi susu dari sapi atau telur dari ayam memungkinkan eksploitasi seksual dan paksaan terhadap individu yang mengandung vagina. Tanpa kebebasan total untuk semua, otoritas dan penindasan tetap ada pada beberapa orang untuk memberi manfaat bagi mereka yang memiliki kekuasaan dan hak istimewa.

Lebih banyak kolektif anarkis telah memperluas solidaritas kepada hewan-hewan non-manusia dengan mempromosikan veganisme, membuka ruang anti-spesies, dan menjadi vokal melawan penindasan hewan non-manusia. Berkebun gerilya, berkebun komunitas dan polikultur sedang meningkat di banyak komunitas anti-penindasan dalam upaya untuk memerangi monokultur dan makanan yang dimodifikasi secara genetik yang menjajah tanah lain dengan industrialisasi dan perusakan lingkungan. Meskipun represi negara terus meningkat, peningkatan perusakan properti secara bertahap yang dikaitkan dengan pembebasan hewan non-manusia terus berlanjut. Di forum online dan di jalan-jalan, speciesism di dalam komunitas anarkis menerima kritik yang lebih konstruktif.

Anti-spesiesisme berarti secara kritis memeriksa interaksi sosial dan komunikasi antara semua hewan, manusia dan non-manusia. Dalam proses menghilangkan bahasa dan praktik-praktik opresif, solidaritas diperluas dengan kekuatan, rasa hormat, dan kesetaraan bagi semua yang tertindas. Banyak anarkis di seluruh dunia telah memeluk veganisme tidak hanya sebagai praktik bertahan hidup yang sehat tetapi juga sebagai perluasan solidaritas di luar batas-batas spesies dalam perjuangan manusia. Hari ini kita dapat melihat bergabungnya perjuangan anti-kapitalis / anti-fasis anarkis dengan gerakan-gerakan eko-pertahanan, hewan dan pembebasan bumi. Perjuangan dalam kombinasi ini menghadirkan perang tanpa kompromi melawan kapitalisme, negara, peradaban, dan segudang penindasan kolonial!

Bangun dan Bangun : Panduan Membangun dan Pengorganisiran Sel

Anarchist-Library
illustrasi (sumber; contrainfo)

(/)

Versi Asli dipublish : Infoshop (30/04/20)
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

Panduan ini ditulis dan didapatkan dari It’s Going Down tentang cara memulai grup dan proyek baru. Namun pada pos kali ini, saya mengubah beberapa bagian agar lebih mudah dipahami sesuai kondisi demografi kita saat ini – khususnya; Indonesia. Tulisan ini sangat saya rekomendasikan untuk kalian baca, selain sebagai titik pencerahan (bagi saya pribadi) yang mulai kritis dan menyerah.. tetapi juga memberikan kritik-otokritik bagi kita yang terkadang terlalu “heroisme” dalam tahap awal pengorganisiran.

**

Menjadi radikal di sebuah kota kecil sendirian, terasa seperti berada di “antah berantah,” seringkali bisa menjadi salah satu pengalaman paling sulit yang mungkin Anda temui. Tetapi bahkan lebih sulit daripada perasaan terombang-ambing dapat menjadi keputusasaan karena tidak tahu bagaimana cara mencoba membuat lompatan dari menjadi seorang individu dengan serangkaian ide kepada seseorang yang merupakan bagian dari suatu gerakan dan khususnya, sekelompok orang yang diatur dalam area yang ditetapkan, bertindak dalam agenda acara, dengan gerakan itu.

Sementara artikel ini akan ditulis dengan cara yang mengasumsikan bahwa pembaca berada di tempat tanpa kelompok anarkis, anti-otoritarian, atau otonom lainnya, semoga juga akan ada beberapa saran yang bagus untuk siapa saja yang ingin memulai sebuah proyek atau grup dalam bentuk apa pun, terlepas dari seperti apa keseluruhan wilayah di sekitar Anda.

Di zaman sekarang, di mana internet telah mengambil semakin banyak gerakan sosial dan pergulatan yang ada, kebutuhan untuk memiliki kehadiran di jalanan dan di lingkungan kita, sekarang lebih besar dari sebelumnya.

Sebelum Memulai

Sebelum Anda mulai membentuk grup (dalam konteks ini, grup akan merujuk segala sesuatu mulai dari organisasi, proyek, kru, hingga segala upaya kolektif dalam melakukan sesuatu), ada baiknya untuk mengingat beberapa hal, dan juga untuk melihat-lihat wilayah umum Anda untuk berbagai contoh cara mengorganisir, cara berbaur, dan hal-hal yang dilakukan, dibangun, dan dikerjakan kelompok lain.

# 1 Pertama, selalu baik untuk kembali dan membaca dan mempelajari sejarah wilayah Anda. Siapa orang asli yang hidup di tanah yang sekarang Anda tinggali? Bagaimana mereka merespons dan melawan kolonisasi? Apakah keturunan mereka masih di daerah setempat? Bagaimana sejarah pergerakan masa lalu, dari buruh ke hak-hak sipil hingga perang melawan imperialis seperti di Vietnam? Apakah ada contoh kerusuhan, pemogokan, dan pekerjaan yang membentuk kota Anda? Bagaimana orang secara historis menanggapi polisi, terhadap polusi, rasisme lingkungan, dan perusakan ekologis? Hasil beberapa pencarian internet, mencari tau ke ruang serikat lokal, dan perjalanan ke perpustakaan, mungkin dapat mengejutkan Anda.

# 2 Kedua, mungkin layak untuk memeriksa kelompok-kelompok yang ada di kota Anda dan juga wilayah umum. Jika ada universitas dan perguruan tinggi junior, lihat apa yang terjadi di kampus. Apakah ada kelompok orang yang mengadakan pertunjukan film dan diskusi di kota? Apakah masih ada sisa dari pergerakan masa lalu yang masih belum Anda ketahui sebelumnya. Ini berlaku untuk kekuatan reaksioner dan sayap kanan juga; karena kehadiran mereka tentu saja akan memengaruhi kemampuan Anda untuk berorganisasi. Melihat apa yang terjadi di kota-kota di sekitar Anda mungkin juga layak untuk dicoba. Misalnya, menemukan sekelompok orang di kota yang berjarak 45 menit mungkin tidak mengarahkan Anda untuk menemukan sekelompok orang yang mungkin Anda kelola, tetapi mungkin memberi Anda gambaran tentang apa yang dilakukan orang dalam konteks yang agak mirip di lokasi mereka sendiri – tempat Anda berusaha membuat kelompok. .

# 3 Ketiga, sebaiknya memiliki pemahaman tentang konteks lokal Anda dan apa ketegangan dan kontradiksi utama dalam kehidupan sehari-hari dari area umum yang Anda huni. Ini dapat berubah, dari lingkungan ke lingkungan, tetapi secara umum Anda perlu tahu siapa yang memegang kekayaan dan kekuasaan di daerah Anda dan apa minat mereka, dan bagaimana mereka berusaha membentuk dan mengendalikan daerah di sekitar mereka. Anda juga perlu memetakan bagaimana ini menyebabkan ketegangan muncul; dan bagaimana karakteiristik mereka, jika sama sekali, akan merespons.

Ini bisa berarti segalanya, mulai dari gentrifikasi dan penyisiran polisi dari para tunawisma hingga penutupan sekolah dan pabrik hingga proyek-proyek pipa limbah dan hanya kemiskinan yang menghanyutkan. Membaca berita lokal setiap hari, sambil memahami batasan sebenarnya, juga akan membantu dalam hal ini. Kemungkinannya, Anda sudah tahu bahwa kota Anda memiliki sejarah tercemar oleh pabrik XYZ, bahwa krisis opioid telah merusak wilayah tersebut, atau bahwa masalah terbesar adalah kurangnya perumahan yang terjangkau, dll. Alasan mengapa Anda perlu berpikir secara strategis tentang kenyataan ini adalah bahwa dengan melakukan ini, ini dapat dan akan menginformasikan bagaimana Anda dapat meresponsnya .

Kesalahan besar yang dibuat oleh beberapa orang baru dalam pengorganisasian adalah bahwa mereka hanya mencoba dan terjun ke kelompok apa yang paling dekat dengan mereka; seringkali jaringan dan organisasi yang sudah didirikan di seluruh AS. Ini berarti bahwa orang sering tanpa pengalaman tiba-tiba membuka bab IWW ketika mereka tidak memiliki riwayat pengorganisasian tenaga kerja yang sebenarnya, dan sering kali, hanya duduk-duduk dalam rapat sampai setelah 6 bulan hingga satu tahun, proyek ini melipat. Ini bukan untuk mengatakan bahwa Anda tidak boleh memulai IWW, Redneck Revolt, Earth First!, Atau kelompok Palang Hitam Anarkis, tetapi hanya untuk menunjukkan bahwa ketika Anda menemukan orang dan mulai terorganisir, pekerjaan yang akhirnya Anda lakukan mungkin benar-benar berbeda dari proyek asli yang ada dalam pikiran Anda. Juga, tidak ada yang menghentikan Anda di kemudian hari dengan memasukkan aspek-aspek dari kelompok lain ini ke dalam pengorganisasian Anda:

# 4 Poin terakhir, ladang ganja terbesar yang dimiliki banyak orang baru adalah media sosial. Singkatnya, memanajemen akun tidak akan secara ajaib membuat grup kehidupan nyata muncul. Dan saat menjalankan halaman Facebook untuk “Kota Anarkis XYZ” mungkin merupakan cara yang bagus untuk bertemu dengan beberapa orang, jika semua yang Anda lakukan adalah berbagi meme dan tautan tentang hal-hal yang terjadi di tempat lain, sebagai lawan keluar dan memulai proyek dan pengorganisasian, lalu apa inti nya? Jika Anda memegang akun, gunakan akun itu untuk meningkatkan apa yang Anda lakukan dan mudah-mudahan menemukan orang baru, tetapi jangan salahkan halaman postingan untuk benar-benar diatur orang lain.. Poin terpenting dari Agitasi propaganda adalah “satu arah!”.

Membangun Anggota

Jika kami membayangkan dari gagasan bahwa Anda pada dasarnya sendirian dalam proyek membangun sekelompok orang yang dapat Anda atur dan mengambil tindakan bersama, maka tahap awalnya adalah Anda harus bekerja mencari orang yang berpikiran sama – dan percayalah, mereka ada di luar sana. Misalnya, untuk setiap pesanan surat yang dikirim IGD ke Portland atau Brooklyn, kami mungkin mengirim dua kali lebih banyak ke kota-kota yang belum pernah kami dengar. 

Jadi yakinlah, orang-orang di luar sana, dan umumnya mereka sama terisolasi, teralienasi, dan ingin terhubung dengan orang lain seperti Anda.

Maka, Anda harus memikirkan cara menciptakan peluang untuk Anda dan kawan-kawan potensial untuk bertemu. Secara umum, berikut adalah beberapa ide yang kami ajukan:

# 1 Atur Acara dengan memberi Sedikit Kunci / Sandi Ideologis:

Salah satu hal yang paling mudah untuk dilakukan untuk ‘menguji air’ di daerah Anda, adalah mengatur acara untuk melihat apakah orang-orang yang ingin tahu dan berpikiran serupa muncul. Salah satu acara paling sederhana yang dapat Anda selenggarakan adalah mengadakan pemutaran film, misalnya dari kumpulan video di channel Youtube Watch Doc ataupun Redfish stream. Karena mereka memiliki film yang mencakup beragam topik, Anda harus dapat menemukan satu yang sesuai dengan konteks pribadi Anda. Jika Anda mencari tempat untuk mengadakan pemutaran film untuk menghindari cuaca buruk, umumnya tempat-tempat seperti perpustakaan umum murah untuk disewakan dan mudah diatur. Jika cuaca memungkinkan, Anda mungkin ingin melakukannya di luar di taman umum, pastikan untuk mencari tahu tata letak mengibarkan layar, suara, dan mengukur kapasitas kekuatan sebelum memulai. Juga, pastikan Anda benar-benar mempromosikan acara tersebut. Buat brosur dan lakukan kampanye media sosial. Pastikan Anda menyebarkan berita di semua lingkungan kelas pekerja yang berbeda di area umum Anda. Pasang selebaran di sekolah, sudut toko, toko makanan, di perpustakaan, tempat pangkas, ruang tato, kedai kopi, dll.

# 2 Siapkan Meja Dengan kumpulan produk Sastra:

Membuka meja atau lapakan adalah cara yang teruji secara waktu untuk bertemu orang lain secara langsung. Yang Anda butuhkan adalah sebuah meja dan juga literatur. Anda dapat belajar dari beberapa Kolektif lain diluar sana yang sudah memulai membuka ruang alternatif, melihat apa yang mereka tawarkan. Lihatlah berbagai toko online yang berbeda untuk lebih banyak hal untuk coba dicetak dan menjadi kreatif. Pilih tempat untuk dikunjungi dengan lalu lintas pejalan kaki yang tinggi seperti pasar loak, kampus, acara dan pertunjukkan musik, pasar petani, area sentral yang sibuk, dan seterusnya. Lalu ada juga tempat-tempat seperti stasiun, halte dan sekitar pedagang makanan di area kemacetan. Di mana sejumlah besar orang terjebak sepanjang hari, sering mencari sesuatu untuk dibaca. Bawa serta lembar pendaftaran email untuk diisi dan tambahkan orang yang sekiranya cocok ditambahkan saat Anda pergi ke milisi.

# 3 Diundang ke acara orang lain, dan coba rekomendasikanlah pemawa acara dari Anda.

Jika menjadi tuan rumah pemutaran film atau lapakan dengan literatur bukan ide Anda tentang cara yang baik untuk bertemu kawan-kawan potensial, Anda mungkin juga mempertimbangkan pembawa acara jika ia adalah sesuatu yang kurang politis dan lebih didasarkan pada berbagi keterampilan, seperti belajar pengobatan herbal dan belajar cara menumnuhkan makananmu sendiri. Acara seperti ini menarik bagi banyak orang dan seringkali sangat populer, namun ada baiknya cobalah merekomendasikan pembaca acara dari grup Anda untuk mengisi secara penuh kegiatan atau bicara sedikit dan menyisipkan sedikit sandi ideologis.

# 4 Buat Kampanye Publikasi / Selembaran / Poster:

Jika Anda ingin melakukan sesuatu yang berbeda yang mungkin membutuhkan waktu cukup lama untuk dibangun, Anda mungkin ingin menempuh rute penerbitan. Menciptakan sebuah majalah lokal atau lembar bentang yang menyajikan analisis anarkis dan kritik terhadap berita lokal adalah satu ide. Lihatlah jurnal-jurnal gerakan lokal ataupun luar negeri untuk mendapatkan inspirasi. Anda juga dapat membuat dengan sederhana; hanya satu lembar lebar, (dengan cetak dua sisi) atau bahkan hanya memasang poster yang menyertakan email kontak. Dengan mengatur jaringan kotak gratis Anda dapat meningkatkan jangkauan distribusi Anda, sementara juga mengantarkan salinan di tempat-tempat seperti perpustakaan atau di toko minuman kantin kampus.

# 5 Mulai bentuk Kelompok Membaca:

Kelompok membaca menawarkan cara untuk menyatukan orang-orang yang tertarik pada ide-ide radikal dengan orang-orang yang sudah berpengalaman di dalamnya dalam lingkungan sandi seminimal mungkin yang memungkinkan orang mengenal satu sama lain dan membangun hubungan. Gagasan di belakang mereka cukup sederhana: membaca teks sebagai kelompok dan mendiskusikannya. Orang juga mungkin merasa lebih mudah untuk membaca teks dengan suara keras sebagai kelompok daripada membacanya di rumah dan kemudian membahasnya seminggu setelahnya, tetapi pilihan ada di tangan Anda.

*

Dengan serangkaian ide ini, kami pikir Anda harus memulai dengan baik. Teruslah bereksperimen dan menerapkan saran-saran ini untuk konteks lokal Anda sendiri. Jangan takut untuk mencoba sesuatu yang baru juga!.

Pengorganisasian, Intervensi, Saling Bantu, Infrastruktur, dan Pembangunan Basis

Jadi, Anda sudah membaca tentang kota dan sejarah area umum Anda. Anda memahami medan di sekitar Anda dan juga telah memetakan kontradiksi utama. Anda berada di “politik lokal” dan berusaha keras. Anda juga mulai membelah sel dan bercabang, menyelenggarakan beberapa acara, dan dengan segala rintangan berhasil bertemu beberapa orang yang ingin melakukan sesuatu dengan Anda. Pertanyaan selanjutnya adalah: jadi sekarang bagaimana? Bagaimana Anda menjawab pertanyaan itu akan tergantung pada jenis kelompok yang ingin Anda bangun. Berikut ini adalah beberapa konsep umum untuk membantu Anda berpikir tentang arah yang bisa Anda tuju.

# 1 Bangunan Dasar:

Semua penyelenggara yang baik harus terlibat dalam beberapa bentuk pembangunan dasar – ide di baliknya adalah bahwa Anda berupaya membangun hubungan dengan orang-orang, lingkungan, dan komunitas yang Anda ingin memiliki koneksi yang lebih besar. Ini bisa berarti memilih melapak di pasar loak atau pasar petani setiap minggu, mengorganisir patroli anti-fasis di wilayah tertentu terhadap aktivitas fasis, untuk sekadar menghabiskan banyak waktu di lingkungan yang berhubungan dengan orang-orang yang tinggal di sana.

# 2 Saling Bantu:

Banyak kelompok terlibat dalam berbagai proyek bantuan bersama – Mutual Aid, mulai dari menyediakan makanan masyarakat seperti Food Not Bombs, hingga mengorganisir acara seperti Pasar Gratis di Pasar Bebas, hingga klinik kesehatan gratis, hingga program bahan makanan gratis dan toko gratis. Proyek-proyek bantuan timbal balik seringkali dapat menjadi hal yang mudah untuk dilakukan dalam komunitas Anda yang lebih luas, karena mereka merupakan kegiatan “positif” dan umumnya akan memenangkan Anda dukungan dan rasa hormat dari orang-orang di sekitar Anda. Mereka juga sangat padat karya dan dengan cukup cepat Anda akan menemukan siapa yang sebenarnya harus ikut terlibat bekerja, dan siapa yang tidak. Pada intinya, program bantuan bersama dapat menangani kebutuhan dan masalah nyata secara langsung sambil juga menciptakan proyek yang mudah diakses oleh pendatang baru.

# 3 Pengorganisasian:

Pengorganisasian tentu saja adalah istilah yang luas, tetapi pada dasarnya kami mengacu pada inisiatif di mana orang membangun kekuatan material yang secara kolektif dapat terlibat dalam pertempuran kelas; untuk menegaskan kepentingan kelas pekerja di hadapan modal dan otoritas Negara. Contohnya termasuk serikat pekerja dan asosiasi, perkelahian bawah tanah dan membangun basis infrasktuktur, pengorganisasian di tempat kerja, dan jaringan solidaritas .

# 4 Intervensi:

Untuk berbicara tentang intervensi berarti proses di mana kita memasukkan diri kita dalam ketegangan yang lebih luas sudah terjadi di sekitar kita. Ini berarti menganalisis dan memahami konteks lokal kita, dan kemudian berpikir secara strategis tentang bagaimana seseorang dapat campur tangan di dalamnya untuk memperdalam posisi seseorang. Ini bisa berarti segalanya, dari kampanye poster dan spanduk setelah menyapu para gelandangan yang berusaha untuk memperhalus koridor Downtown, hingga memobilisasi bahan makanan gratis bagi pekerja yang mogok untuk menawarkan dalam solidaritas.

# 5 Infrastruktur:

Terakhir, ada pertanyaan tentang bagaimana mempertahankan kegiatan ini? Jawabannya sebagian besar terletak pada penciptaan infrastruktur otonom. Ini bisa berarti pembangunan proyek pengelolaan tanah dan perumahan koperasi, untuk pembelian mesin fotokopi dan mesin cetak; intinya semua yang kita butuhkan untuk memperdalam diri kita sebagai kekuatan material.

Apa yang terjadi selanjutnya?

Anda telah datang dari jauh. Dari seseorang dengan ide-ide besar untuk menjadi bagian dari komunitas pertempuran. Pertanyaannya sekarang adalah – apa selanjutnya? Yang berikutnya adalah Anda membuat koneksi dan hubungan dengan lebih banyak orang di wilayah umum Anda dan memulai proses berjejaring dan bergabung bersama, menjadi lebih kuat sebagai kekuatan regional.

Sampai Lain waktu!

/

Catatan terpenting dari saya untuk semua materi ini adalah, kuatkan mental Anda. Bisa saja hal yang Anda bangun tak akan bertahan lama dan terus berulang.. Hal ini harus disiapkan dari awal dalam diri para Organiser! bahwa membangun sekrup-sekrup perubahan bahkan untuk tujuan akhir berupa revolusi tak akan bisa terjadi seindah, semulus, dan segampang yang dibayangkan.

Mungkin hal ini butuh bertahun-tahun bahkan belasan, puluhan tahun lamanya.. Proses ini sungguh membosankan – dan lebih menyakitkan dari pada kehilangan pasangan! Anda akan merasakan begitu cepatnya teman berganti dan lalu-lalang. Tantangan ini nantinya akan semakin berat dari generasi ke generasi, melihat betapa melesatnya kapitalisme mengecoh kita untuk tetap nyaman diposisi masing-masing!

Jadi tetaplah berusaha untuk tegak seperti di awal! Di dunia yang luas dan dibawah sistem Global Kapitalisme ini, orang seperti Anda selalu ada dan tersebar. Jangan pernah merasa sendirian!

Anarkis dan Komunisme


Carlo Cafiero, Anarkis Italia.

(/)

Versi Asli dipublish : Infoshop (30/04/20)
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

Tulisan disini adalah berasal pada kondisi objektif dimana Carlo Cafiero tinggal di jaman – saat Gereja dan Negara menjadi musuh utama perang kelas yang harus ditentang secara Totalitarian. Karena membayangkan perebutan Negara hanyalah sebuah kengerian besar yang sudah terbukti puluhan tahun setelahnya tulisan ini dibuat melalui kelahiran Komunis statis … Negara Otoriter Uni Soviet. Apakah tulisan Idealis dari seorang Anarkis ini relevan untuk kondisi materialis sekarang? pilihan tersebut berada ditangan masing-masing pembaca.

**

Garis besar pemikiran Carlo Cafiero tentang Komunisme Anarkis.

Pada sebuah kongres yang diadakan di Paris oleh wilayah Tengah, seorang pembicara, yang menonjol karena keganasannya terhadap kaum anarkis, berkata: “Komunisme dan anarki akan berteriak untuk menemukan diri mereka bersama.”

Pembicara lain yang juga berbicara menentang kaum anarkis, meskipun kurang keras, berteriak, berbicara tentang kesetaraan ekonomi:

“Bagaimana mungkin kebebasan akan dilanggar, jika kesetaraan ada?”

Baik! Saya pikir kedua pembicara salah.

Benar-benar bisa ada kesetaraan ekonomi, tanpa memiliki kebebasan sedikit pun. Komunitas religius tertentu merupakan bukti nyata akan hal ini, karena kesetaraan yang paling lengkap ada di sana serta despotisme. Kesetaraan total, karena pemimpin berpakaian sendiri di kain yang sama dan makan di meja yang sama dengan yang lain; ia membedakan dirinya dengan cara lain selain dari haknya untuk memerintah. Dan para pendukung “negara populer?” Jika mereka tidak menemui hambatan dalam bentuk apa pun, saya yakin mereka pada akhirnya akan mencapai kesetaraan yang sempurna, tetapi pada saat yang sama sebagai despotisme sempurna, karena, janganlah kita lupa, despotisme Negara saat ini akan menambah despotisme ekonomi semua modal yang melewati tangan Negara, dan semua akan dikalikan dengan semua sentralisasi yang diperlukan untuk Negara baru ini. Dan itu sebabnya kami,kaum anarkis, teman-teman kebebasan, mengusulkan serangan habis-habisan terhadap mereka.

Dengan demikian, bertentangan dengan apa yang dikatakan, kita memiliki alasan sempurna untuk takut akan kebebasan, bahkan ketika kesetaraan ada; meskipun tidak ada rasa takut akan kesetaraan di mana pun di mana kebebasan sejati ada, artinya, anarki.

Akhirnya, anarki dan komunisme, jauh dari menjerit untuk menemukan diri mereka bersama, akan berteriak untuk tidak menemukan diri mereka bersama, karena dua istilah ini, sinonim dari kebebasan dan kesetaraan, adalah dua istilah revolusi yang perlu dan tidak dapat dipisahkan.

Revolusioner ideal kita sangat sederhana, kita akan melihat: dia tenang, seperti semua pendahulu kita, dari dua istilah ini: kebebasan dan kesetaraan. Hanya ada sedikit perbedaan.

Dididik oleh penghindaran yang dilakukan oleh kaum reaksioner dari segala macam dan dari segala waktu, kami bijaksana untuk menempatkan di samping kedua istilah ini ekspresi dari nilai persisnya.

Dengan demikian kami menempatkan, di samping dua istilah ini: kebebasan dan kesetaraan, dua padanan yang signifikansi yang jelas tidak dapat menimbulkan ambiguitas, dan kami mengatakan: “Kami menginginkan kebebasan, yaitu, anarki, dan kesetaraan, yaitu , komunisme. ”

Anarki hari ini adalah serangan, perang melawan semua otoritas, melawan semua kekuatan, melawan semua Negara. Dalam masyarakat masa depan, anarki akan menjadi pertahanan, pencegahan yang dilakukan terhadap pembentukan kembali semua otoritas, semua kekuatan, dari setiap Negara: kebebasan penuh dan seluruh individu yang, secara bebas dan didorong hanya oleh kebutuhannya, oleh selera dan keinginannya. menyukai, bergabung dengan individu lain dalam kelompok atau kemitraan; pengembangan bebas kemitraan yang menyatukan diri dengan orang lain di komune atau di lingkungan; pengembangan komune bebas yang menyatukan diri mereka di wilayah – dan seterusnya: wilayah di negara ini, negara-negara dalam kemanusiaan.

Komunisme, pertanyaan yang paling menguasai kita hari ini, adalah poin kedua dari revolusioner ideal kita.

Komunisme saat ini masih merupakan serangan; itu bukan penghancuran otoritas, tetapi pengambilan, atas nama kemanusiaan, dari semua kekayaan yang ada di dunia. Dalam masyarakat masa depan, komunisme akan menjadi kenikmatan dari semua kekayaan yang ada, oleh semua orang dan sesuai dengan prinsip: Dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya, untuk masing-masing sesuai dengan kebutuhannya, yaitu: dari masing-masing ke masing-masing menurut untuk kemauannya.

Kita perlu berkomentar – dan ini menanggapi musuh kita, otoriter, dan komunis statis – bahwa mengambil kepemilikan dan menikmati semua kekayaan yang ada, menurut kita, adalah tindakan rakyat itu sendiri. Orang-orang, umat manusia, bukan sebagai individu yang mampu merebut kekayaan dan membawanya ke dua tangan mereka sendiri, kita harus menyimpulkan, memang benar, bahwa perlu, untuk alasan ini, untuk melembagakan kelas yang berkuasa, perwakilan dan agen dari kekayaan bersama. Tetapi kami tidak membagikan pendapat ini. Tidak ada perantara, tidak ada perwakilan yang selalu mewakili siapa pun kecuali diri mereka sendiri! Tidak ada moderator kesetaraan, apalagi, tidak ada moderator kebebasan! Tidak ada pemerintahan baru, tidak ada negara baru, apakah itu menyebut dirinya populer atau demokratis, revolusioner atau sementara.

Kekayaan bersama yang disebarluaskan ke seluruh dunia, semua haknya milik seluruh umat manusia, mereka yang dengan demikian menemukan diri mereka pada tingkat kekayaan ini dan dalam posisi untuk menggunakannya akan menggunakannya bersama-sama. Orang-orang dari tanah seperti itu akan menggunakan planet ini, mesin-mesin, bengkel-bengkel, rumah-rumah, dll., Dari tanah itu dan akan melayani semua orang yang memiliki kesamaan. Sebagai bagian dari kemanusiaan, secara de facto dan langsung, hak mereka untuk menjadi bagian dari kekayaan manusia. Tetapi jika seorang penduduk Peking datang ke negeri ini, ia akan mendapati dirinya dengan hak yang sama dengan yang lain: ia akan menikmati kekayaan yang lain dari negara lain, seperti yang ia lakukan di Peking.

Karena itu ia agak bingung, pembicara yang mengecam kaum anarkis itu ingin mendirikan properti sebagai milik korporasi. Bukankah itu luar biasa, jika kita menghancurkan Negara untuk menggantikannya dengan banyak Negara kecil! Untuk membunuh monster dengan satu kepala untuk menghibur monster dengan seribu kepala!

Tidak, kami telah mengatakannya, dan kami tidak akan berhenti mengatakannya: tidak ada perantara, tidak ada broker atau pelayan yang membantu yang akhirnya menjadi tuan sejati: kami ingin semua kekayaan yang ada diambil langsung oleh rakyat sendiri dan untuk dijaga oleh tangan mereka yang kuat, dan bahwa orang-orang itu sendiri yang memutuskan cara terbaik untuk menikmatinya, baik itu untuk produksi atau konsumsi.

Tetapi orang-orang bertanya kepada kami: apakah komunisme dapat diterapkan? Apakah kita memiliki produk yang cukup untuk memungkinkan setiap orang memiliki hak untuk mengambil seperti yang mereka inginkan, tanpa menuntut tenaga kerja dari individu lebih banyak daripada yang mereka mau berikan?

Kami menjawab: ya. Tentu saja, kita dapat menerapkan prinsip ini: dari masing-masing sesuai dengan kemampuan mereka, untuk masing-masing sesuai dengan kebutuhan mereka, karena, dalam masyarakat masa depan, produksi akan sangat berlimpah sehingga tidak perlu membatasi konsumsi, atau untuk menuntut dari orang lebih banyak pekerjaan dari yang mereka bersedia atau mampu berikan.

Saat ini, kita bahkan tidak dapat mulai membayangkan pertumbuhan produksi yang sangat besar ini, tetapi kita dapat menebaknya dengan memeriksa penyebab yang akan memprovokasi hal tersebut. Penyebab-penyebab ini dapat diringkas dalam tiga prinsip:

1. Keharmonisan kerja sama dalam berbagai cabang kegiatan manusia akan menggantikan pertempuran hari ini yang diterjemahkan menjadi persaingan.

2. Pengenalan semua jenis mesin dalam skala besar.

3. Konservasi tenaga kerja dan bahan baku yang cukup besar, yang difasilitasi oleh penghapusan produksi yang berbahaya atau tidak berguna.

…Persaingan, pertempuran, adalah salah satu prinsip dasar produksi kapitalis, yang memiliki moto: Mors tua vita mea, kematianmu adalah hidupku. Kehancuran satu membuat kekayaan orang lain. Dan pertarungan tanpa henti ini terjadi dari satu bangsa ke bangsa, dari wilayah ke wilayah, dari individu ke individu, antara pekerja dan juga antara kapitalis. Ini adalah perang pisau, pertempuran dari segala bentuk: tubuh ke tubuh, oleh kelompok, pasukan, oleh pasukan tentara. Seorang pekerja menemukan pekerjaan di mana orang lain kehilangannya; satu industri atau banyak industri berkembang di mana industri lain menurun.

Baik! Bayangkan ketika, dalam masyarakat masa depan, prinsip individualistis dari produksi kapitalis ini, setiap orang untuk dirinya sendiri melawan semua orang lain, dan semua orang melawan semua orang, akan digantikan oleh prinsip sejati masyarakat manusia: semua untuk satu dan satu untuk semua – apa perubahan besar yang tidak akan kita peroleh dalam hasil produksi? Bayangkan betapa hebatnya pertumbuhan produksi, ketika setiap orang, jauh dari kebutuhan untuk berperang melawan yang lain, akan dibantu oleh mereka, ketika dia akan menjadikan mereka bukan sebagai musuh tetapi sebagai kerja sama sukarela. Jika kerja kolektif sepuluh orang mencapai hasil yang benar-benar mustahil untuk satu orang saja, seberapa besar hasil yang diperoleh dari kerja sama besar-besaran semua orang yang, hari ini, bekerja secara bermusuhan terhadap satu sama lain?

Dan mesin? Penampilan para pembantu yang kuat ini, sebesar yang kita lihat saat ini, sangat minim dibandingkan dengan apa yang akan terjadi di masyarakat yang akan datang.

Saat ini, mesin sering memiliki ketidaktahuan kapitalis terhadapnya, tetapi lebih sering masih menarik. Berapa banyak mesin yang tidak digunakan hanya karena mereka tidak membawa manfaat langsung kepada kapitalis?

Akankah perusahaan penambangan batu bara, misalnya, mengeluarkan biaya besar untuk melindungi kepentingan pekerja dan membangun peralatan yang mahal untuk membantu para penambang turun ke poros? Akankah pemerintah kota memperkenalkan mesin untuk memecahkan batu, ketika karya ini memberinya sarana untuk memberikan sedekah murah untuk kelaparan? Begitu banyak penemuan, begitu banyak aplikasi sains tidak dihiraukan, hanya karena mereka tidak cukup untuk kapitalis!

Pekerja itu sendiri saat ini adalah musuh mesin, dan memang seharusnya demikian, karena bagi mereka itu adalah monster yang datang untuk mengejarnya dari penggunaan, untuk membuatnya kelaparan, untuk menurunkan dia, untuk menyiksanya, untuk menghancurkannya. Dan betapa besar minatnya, sebaliknya, menambah jumlah mereka ketika dia tidak lagi melayani mesin; sebaliknya, mereka akan melayani dia, membantunya dan bekerja untuk kesejahteraannya!

Akhirnya, perlu untuk memperhitungkan penghematan besar yang akan dilakukan pada tiga elemen pekerjaan: gaya, instrumen dan bahan, yang sangat disia-siakan hari ini, karena mereka digunakan untuk produksi hal-hal yang sama sekali tidak berguna, ketika mereka tidak berbahaya bagi manusia.

Berapa banyak pekerja, berapa banyak material, dan berapa banyak alat yang digunakan saat ini oleh pasukan darat dan laut untuk membangun kapal, benteng, meriam, dan semua gudang senjata yang ofensif dan defensif ini! Berapa banyak dari kekuatan ini yang terbuang untuk menghasilkan benda-benda mewah yang hanya melayani kebutuhan kesombongan dan korupsi!

Dan ketika semua kekuatan ini, semua bahan-bahan ini, semua alat ini digunakan untuk industri, untuk produksi objek yang akan berfungsi sendiri untuk menghasilkan, sungguh pertumbuhan luar biasa dalam produksi yang akan kita lihat muncul!

Ya, komunisme bisa diterapkan! Kita tentu saja dapat membiarkan semua orang mengambil sesuai dengan kehendak mereka, karena akan ada cukup untuk semua orang. Kita tidak perlu lagi menuntut lebih banyak pekerjaan daripada yang ingin diberikan siapa pun, karena akan selalu ada cukup produk untuk besok.

Dan berkat kelimpahan inilah pekerjaan akan kehilangan karakter mengerikan dari perbudakan, dengan meninggalkan padanya hanya pesona kebutuhan moral dan fisik, seperti belajar, hidup dengan alam.

Ini bukan hanya untuk mengatakan bahwa komunisme itu mungkin; kita dapat menegaskan bahwa itu perlu. Kita tidak hanya menjadi komunis; kita harus komunis, atau berisiko kehilangan titik revolusi.

Akibatnya, setelah kolektivisasi alat dan bahan baku, jika kita menghemat penggunaan produk pekerjaan secara individu, kita akan menemukan diri kita dipaksa untuk menghemat uang, kemudian akumulasi kekayaan yang lebih besar atau lebih sedikit, sesuai dengan lebih atau kurang pantas, atau lebih tepatnya pantas, atau lebih tepatnya , untuk keterampilan, individu. Dengan demikian, kesetaraan akan lenyap, karena mereka yang berhasil mengumpulkan lebih banyak kekayaan akan dengan demikian naik di atas tingkat yang lain. Tidak akan ada yang tersisa lebih dari satu langkah sebelum kontra-revolusioner dapat menetapkan hak warisan. Dan, pada dasarnya, saya mendengar seorang sosialis terkenal, seorang yang disebut revolusioner, yang mendukung pengaitan produk secara individu, menyelesaikannya dengan mengatakan bahwa dia tidak melihat kekurangan dari masyarakat yang menerima pengalihan produk-produk ini melalui warisan: ini, menurut dia, tidak akan mungkin memiliki dampak apa pun. Bagi kita yang mengetahui dengan cermat hasil di mana masyarakat telah tiba dengan akumulasi kekayaan ini dan pewarisan mereka secara turun-temurun, tidak ada keraguan tentang masalah ini.

Tetapi atribusi individual dari produk akan membangun kembali tidak hanya ketidaksetaraan di antara laki-laki, tetapi juga ketidaksetaraan di antara berbagai bentuk pekerjaan. Kita akan segera melihat kemunculan kembali karya “bersih” dan “kotor”, karya “mulia” dan “mengerikan”: yang pertama dilakukan oleh orang kaya, yang terakhir adalah penugasan orang miskin. Jadi, bukan lagi panggilan dan cita rasa yang membuat seorang pria mendedikasikan dirinya pada satu jenis aktivitas yang bertentangan dengan yang lain: itu adalah kepentingan pribadi, harapan untuk mendapatkan lebih banyak dalam profesi tertentu. Dengan cara ini, kemalasan dan ketekunan, pahala dan kurangnya pahala, baik dan buruk, kejahatan dan kebajikan, dan, sebagai konsekuensinya, “hadiah” di satu sisi dan “hukuman” di sisi lain, hukum, hakim, antek, penjara, semua akan muncul kembali.

Ada kaum sosialis yang berpegang teguh mendukung gagasan atribusi individu atas produk-produk pekerjaan, dengan alasan rasa keadilan.

Ilusi aneh! Dengan kerja kolektif, yang memaksakan pada kita perlunya produksi skala besar dan implementasi mesin skala besar, dengan kecenderungan pekerjaan modern yang terus berkembang ini untuk melayani dirinya sendiri dari pekerjaan generasi sebelumnya – bagaimana kita dapat menentukan mana bagian dari produk milik siapa? Ini benar-benar mustahil, dan musuh kita sendiri mengetahui hal ini dengan baik sehingga mereka akhirnya berkata, “Kita akan menggunakan sebagai dasar untuk distribusi jam yang dihabiskan untuk bekerja,” tetapi, pada saat yang sama, mereka sendiri mengakui bahwa ini tidak adil, karena tiga jam kerja dari Pierre mungkin menghasilkan sebanyak lima jam kerja dari Paul.

Di masa lalu, kami menyebut diri kami “kolektivis” karena ini adalah kata yang membedakan kami dari individualis dan dari komunis otoriter; tetapi, pada akhirnya, kami semua hanya komunis anti-otoriter, dan, dalam menyebut diri kami “kolektivis,” kami pikir kami mengekspresikan dengan nama ini gagasan kami bahwa segala sesuatu harus dikumpulkan, tanpa membedakan antara instrumen dan bahan kerja dan hasil kerja kolektif.

Tetapi, suatu hari, kami melihat bayangan baru kaum sosialis yang menumbuhkan siapa, menyadarkan kesalahan masa lalu, mengagumi diri mereka sendiri berfilsafat, membedakan diri mereka dengan pertanyaan ini, selesai dengan membuat diri mereka sendiri para rasul dari tesis berikut:

“Ada,” kata mereka, “nilai pakai dan nilai produksi. Nilai pakai adalah apa yang kita gunakan untuk memenuhi kebutuhan pribadi kita: rumah tempat kita tinggal, makanan yang kita konsumsi, pakaian, buku, dll., Sedangkan nilai produksi adalah apa yang kita gunakan untuk menghasilkan: itu adalah bengkel, gudang, kandang sapi, gudang, mesin dan peralatan dari segala jenis pekerjaan, bahan baku, dll. Yang pertama, yang berfungsi untuk memenuhi kebutuhan individu, “kata mereka,” harus dikaitkan dengan individu, sementara yang terakhir, yang membantu setiap orang untuk berproduksi, harus dimiliki secara umum.”

Ini adalah teori ekonomi yang baru ditemukan – atau lebih tepatnya diperbarui sesuai kebutuhan.

Tapi saya bertanya kepada Anda, Anda yang memberi judul “nilai produksi” yang menguntungkan untuk karbon yang memasok mesin, ke minyak yang berfungsi untuk minyak itu, ke minyak yang menyinari pekerjaannya – mengapa Anda menolak judul ini untuk roti, untuk daging yang saya makan, untuk minyak yang saya bumbui di salad saya, untuk gas yang menyinari pekerjaan saya, untuk semua yang membantu hidup dan bekerja dari yang paling sempurna dari semua mesin, ayah dari semua mesin: pria?

Kelas Anda sebagai nilai produksi padang rumput dan kandang yang berfungsi untuk melindungi sapi dan kuda, dan Anda mengecualikan rumah dan taman yang melayani yang paling mulia dari semua hewan: manusia?

Di mana logika Anda?

Selain itu, Anda sendiri yang membayangkan diri Anda sebagai rasul dari teori ini, Anda tahu betul bahwa demarkasi ini tidak ada dalam kenyataan, dan bahwa jika sulit untuk menggambarnya hari ini, itu akan hilang sepenuhnya pada hari kita semua adalah produsen sebagai serta menjadi konsumen.

Jadi, bukan teori ini, yang kita lihat, yang dapat memberikan kekuatan baru kepada para pendukung atribusi individual dari produk-produk kerja. Teori ini hanya memperoleh satu hasil: teori yang membuka kedok permainan beberapa sosialis yang ingin membatasi jangkauan pemikiran revolusioner; itu telah membuka mata kita dan menunjukkan kepada kita perlunya mengatakan langsung bahwa kita adalah komunis.

Tetapi akhirnya, mari kita membahas satu-satunya keberatan serius yang diajukan musuh kita terhadap komunisme.

Kita semua setuju bahwa kita harus bergerak menuju komunisme, tetapi kita mengamati bahwa pada awalnya, produk tidak akan cukup berlimpah; akan perlu untuk menetapkan jatah dan untuk membagi sumber daya, dan bahwa bagian terbaik dari produk tenaga kerja akan didasarkan pada jumlah pekerjaan yang telah dilakukan setiap orang.

Terhadap hal ini kita menjawab bahwa, dalam masyarakat masa depan, bahkan ketika kita diwajibkan untuk sumber daya jatah, kita harus tetap komunis: ini untuk mengatakan bahwa penjatahan harus dilakukan bukan karena jasa, tetapi untuk kebutuhan.

Ambil contoh di dalam keluarga, model kecil komunisme (komunisme otoriter lebih dari anarkis, memang benar, yang, selain itu, dalam contoh kita, tidak mengubah apa pun).

Dalam keluarga, anggaplah sang ayah membawa pulang seratus sen setiap hari, putra tertua tiga franc, seorang anak lelaki yang lebih muda empat puluh sen, dan yang termuda hanya lima sen sehari. Masing-masing membawa uang ini kepada ibu yang menyimpan uang tunai dan memberinya makan. Setiap orang mendapatkan jumlah yang berbeda, tetapi saat makan malam, semua orang melayani diri mereka sesuka mereka sesuai selera; tidak ada penjatahan. Tetapi hari-hari buruk datang, dan sepenuhnya hancur membuat sang ibu tidak lagi bergantung pada selera dan selera masing-masing orang untuk dibagikan saat makan malam. Hal ini diperlukan untuk penjatahan dan, baik dengan inisiatif ibu atau dengan persetujuan diam-diam dari seluruh tabel, porsinya dikurangi. Tapi lihat, pembagian ini tidak terjadi sesuai dengan penghasilan, karena itu adalah anak bungsu yang menerima bantuan paling dermawan,dan potongan daging terbaik disediakan untuk wanita tua yang tidak mendapat penghasilan sama sekali. Bahkan selama kekurangan makanan, keluarga beroperasi berdasarkan prinsip penjatahan sesuai kebutuhan. Mungkinkah sebaliknya dalam keluarga manusia masa depan?

Jelas bahwa akan ada lebih banyak untuk dikatakan tentang masalah ini, jika saya tidak berbicara di depan kaum anarkis.

Kita tidak bisa menjadi anarkis tanpa menjadi komunis. Akibatnya, gagasan pembatasan sekecil apa pun sudah mengandung benih otoritarianisme. Itu tidak dapat direalisasikan tanpa segera menciptakan undang-undang, hakim, polisi.

Kita harus menjadi komunis karena dalam komunisme kita akan mewujudkan kesetaraan sejati. Kita harus menjadi komunis karena orang-orang, yang tidak memahami kolektivis dengan cara berpikir yang masuk akal, mahami komunisme dengan sempurna, seperti kata teman-teman kita, Reclus dan Kropotkin. Kita harus menjadi komunis, karena kita adalah anarkis, karena anarki dan komunisme adalah dua istilah yang diperlukan untuk revolusi!.

**