Author: antitesis

Posted on

Gerakan Koperasi VS Kapitalisme Global

Commune

24/10/16
Penulis ; Margaret Rapp

[ Catatan editor: pembicaraan ini disampaikan di Kuba, selama perjalanan yang diselenggarakan oleh Center for Global Justice pada Juni, 2016. ]

Hari ini saya akan berbicara tentang perjuangan gerakan koperasi untuk mengembangkan nilai-nilai yang berfokus pada kebutuhan manusia dalam sistem kapitalis yang kompetitif.

*

Saya pertama kali diperkenalkan dengan gerakan koperasi di Seattle Washington pada akhir 1960-an dan awal 1970-an. Saya baru saja dipecat karena mencoba mengatur serikat tempat saya bekerja ketika seorang tetangga menawari saya pekerjaan di pabrik roti koperasi setempat. Dia mengatakan kepada saya bahwa itu adalah kebijakan mereka untuk membantu orang-orang yang tidak bekerja, terutama jika mereka kehilangan pekerjaan karena aktivisme serikat pekerja. Selama periode itu, Seattle dikenal sebagai komunitas dengan kiri yang kuat dan sejarah Anarkis dan jaringan yang luas dari koperasi dan kolektif. Tiba-tiba saya menemukan diri saya bekerja dengan rekan-rekan dalam situasi kerja di mana saya diberdayakan dan bahkan didorong untuk menjadi bagian dari proses pengambilan keputusan.

Untuk pertama kalinya dalam kehidupan kerja saya, kreativitas, kecerdasan dan visi sosial yang menjadikan kita manusia diwujudkan melalui pekerjaan di mana saya menghasilkan barang-barang yang dibutuhkan oleh komunitas saya dan membayar sewa saya pada saat yang sama. Saya terkejut bagaimana pada saat diberdayakan saya merasa dan menyadari bahwa itu adalah pertama kalinya saya benar-benar memahami konsep alienasi pekerja – bukan sebagai konsep abstrak – tetapi sebagai kondisi kehidupan sehari-hari saya. Saya telah merasakan solidaritas pekerja sebelumnya dalam serikat saya, tetapi selalu di bawah pengawasan bos dan agenda bos saya. Tiba-tiba saya memiliki visi tentang seperti apa masyarakat yang disukai orang daripada mencari keuntungan. Menggabungkan visi sosial dengan memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari adalah salah satu bentuk pengorganisasian pekerja yang paling efektif yang saya temui karena menambah lapisan solidaritas yang lebih dalam yang bukan hanya sekedar teori,  

Meskipun koperasi berasal dalam konteks gerakan keadilan sosial yang melanjutkan transisi ke sosialisme, mereka pada dasarnya telah digunakan sebagai katup pengaman untuk menyerap para penganggur dan mereka yang dikecualikan dari pasar formal kapitalis buruh upahan formal. Statistik menunjukkan bahwa di Amerika Serikat jumlah bisnis koperasi meningkat selama depresi ekonomi, tetapi mundur begitu terjsdi depresi berakhir. Koperasi juga menyediakan jalur alternatif bagi kelompok-kelompok seperti ras minoritas, pekerja tidak berdokumen, dan perempuan yang menghadapi diskriminasi di pasar tenaga kerja formal.

Meningkatnya mobilitas modal dan globalisasi yang cepat dari agenda pasar bebas neoliberal, ketika modal bergerak cepat dari satu daerah yang terbelakang, telah mengarahkan banyak orang untuk menguji kembali pentingnya bentuk ekonomi koperasi sebagai strategi untuk mendorong kembali melawan cengkeraman Global Capitalism (Kapitalisme Global) . Kapital tidak hanya mencari upah yang lebih rendah dan meninggalkan sejumlah besar pengangguran di belakangnya, itu juga semakin memperumit masalah karena keuntungan semakin didasarkan pada aspek keuangan dengan mengorbankan memproduksi barang-barang yang bermanfaat secara sosial.

Untuk mengevaluasi kemungkinan transformatif koperasi, penting untuk melihat struktur yang mendasarinya. Berdasarkan prinsip-prinsip Rochdale yang didirikan pada tahun 1844 (selama periode transisi lain – revolusi industri asli), Pernyataan Aliansi Koperasi Internasional tentang Identitas Koperasi, mendefinisikan koperasi sebagai:

1. asosiasi individu yang otonom.
2. bersatu secara sukarela untuk pemenuhan mereka.
3. kebutuhan dan aspirasi ekonomi, sosial, budaya bersama.
4. melalui kepemilikan bersama, dan
5. perusahaan yang dikendalikan secara demokratis.

Ada tiga jenis koperasi:

1. pembatasan konsumen tempat sekelompok orang membeli barang bersama seperti produsen makanan dan perumahan (jenis yang paling umum)

2. produsen tempat produsen membeli dan berbagi bahan dan alat produksi seperti traktor dan benih (sangat umum di seluruh dunia dalam pertanian)

3. pekerja yang dimiliki dan dikelola koperasi di mana pekerja benar-benar menghasilkan produk dan layanan secara kolektif dan adil.

Prinsip-prinsip Rochdale secara luas mendefinisikan pemagaran hubungan sosial dan jelas menempatkan orang di atas keuntungan, tetapi mereka tidak secara eksplisit berurusan dengan hubungan pekerja dengan kepemilikan alat-alat produksi. Banyak yang berpendapat bahwa itu perlu tetapi tidak cukup. Jika seseorang benar-benar ingin secara radikal mengubah sistem kapitalis saat ini, ia harus mengakhiri kepemilikan individu atas alat-alat produksi sebagai milik pribadi. Ini adalah milik pribadi yang menyediakan mekanisme untuk eksploitasi kapitalis terhadap pekerja serta modal surplus untuk bentuk kapitalis dari pembangunan ekonomi dan pertumbuhan kompetitif.

Jika suatu masyarakat hanya mempertimbangkan distribusi dan pertukaran barang (sektor konsumen) ketika memperjuangkan keadilan sosial, keuntungan yang diperoleh dengan mudah dapat dengan mudah diambil jika pemilik modal dari alat-alat produksi memilih untuk menarik dukungan mereka. Kita dapat melihat ini melalui program penghematan yang saat ini sedang dilaksanakan oleh pemerintah di seluruh dunia, menyusul hilangnya modal finansial dalam krisis ekonomi 2008, karena mereka merusak jaring pengaman sosial masyarakat di negara-negara tersebut.

Meskipun Prinsip Rochdale tidak secara khusus membahas teori nilai kerja Marx dan eksploitasi tenaga kerja di dalam produksi, hanya dalam jenis ketiga, koperasi – pekerja yang dimiliki dan dikelola koperasi – pekerja mengontrol tenaga kerja mereka dalam proses produksi dan kemudian hanya dalam diri mereka sendiri kooperatif, jika dijalankan secara adil dan demokratis. Jenis koperasi inilah yang mungkin dapat menyediakan benih untuk transformasi radikal.

Penting juga untuk dicatat bahwa pengembangan ekonomi koperasi tidak dapat dievaluasi berdasarkan jumlah koperasi individu saja, tetapi tergantung pada sejauh mana mereka membentuk koperasi yang saling tergantung, yang mempengaruhi dukungan ekonomi, budaya dan pemerintah di sekitarnya. sistem.</p]

Dalam mengevaluasi model kooperatif sebagai bentuk transisi, kita tidak hanya dapat melihatnya sebagai "ideal" tetapi harus mengevaluasi cara kerjanya dalam praktik di dunia nyata.

Model Anarko-Sindikalis juga diajukan pada akhir 1800-an, berfokus pada tipe ketiga perusahaan koperasi, yang dimiliki dan dikelola oleh pekerja, sebagai bentuk ekonomi transformatif yang dapat menggantikan sistem kapitalis yang rakus. Seperti prinsip-prinsip Rochdale, ini berfokus pada kerja sama tanpa konflik kelas atau eksploitasi tenaga kerja, dengan menghubungkan konfederasi serikat pekerja, koperasi dan masyarakat, yang diorganisir dari bawah ke atas.

Dalam beberapa tahun terakhir, serikat pekerja juga mempertimbangkan peran koperasi sebagai cara mengorganisir pekerja. Seperti Anarko-Sindikalis, mereka menekankan kedaulatan pekerja dalam model koperasi sambil menghubungkan koperasi yang dimiliki dan dikelola pekerja dengan gerakan kelas pekerja yang lebih besar secara keseluruhan.

Kritik Marxis; Marxis tradisional berpendapat bahwa Anda tidak bisa begitu saja “menumbuhkan” bentuk ekonomi lain dalam kapitalisme.

Jika suatu gerakan kooperatif mulai menyalip mode produksi kapitalis, kelas pemilik kapitalis akan membawa semua kekuatan politik, militer dan kulturalnya untuk menghancurkan gerakan semacam itu untuk mempertahankan kontrolnya atas kelas pekerja.

Menurut kritik Marxis, sebelum sistem baru yang lebih egaliter dapat diimplementasikan, pekerja harus mengambil alih dari pemilik kapitalis, yaitu kontrol politik kolektif mereka atas Negara, melalui pembongkaran revolusioner Negara baik secara elektoral maupun militer.

Di masa lalu, kaum Marxis melihat pekerja berupah di pabrik-pabrik industri besar sebagai inti yang akan membentuk proletariat revolusioner yang akan sesuai dengan cara produksi yang diprivatisasi dan mengorganisasikannya menjadi Negara sosialis. Namun, dengan globalisasi dan desentralisasi, di mana tenaga kerja terfragmentasi, di mana pengusaha dapat mengambil dan menghilang dengan mudah, di mana para pekerja tersebar di toko-toko kecil subkontrak terdesentralisasi atau di mana ada sedikit atau tidak ada pengusaha sama sekali, Model tradisional pengorganisasian serikat pekerja, dalam banyak situasi, tidak lagi berjalan. Ini memaksa kita untuk mencari cara-cara baru untuk mengorganisir pekerja, mungkin termasuk bentuk-bentuk yang lebih tua seperti koperasi, sebagai salah satu strategi untuk beralih dari masyarakat yang berfokus pada keuntungan kapitalis ke yang memfokuskan kebutuhan manusia.

Dalam mengevaluasi model kooperatif sebagai bentuk transisi, kita tidak hanya dapat melihat secara “ideal” tetapi harus mengevaluasi cara kerjanya dalam praktik di dunia nyata. Sebagian besar pekerja yang dimiliki dan dikelola koperasi bervariasi pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil dari model “murni”, tergantung pada kebutuhan dan keinginan pemilik-pekerja, jenis perusahaan, peraturan / undang-undang Negara bagian atau Negara tertentu dan secara ekonomi. , lingkungan historis dan budaya tempat mereka beroperasi. Misalnya, koperasi memecah menjadi mereka yang menghasilkan komoditas yang padat modal (misalnya manufaktur) dan yang memproduksi komoditas atau layanan yang lebih padat karya (mis. Produksi makanan). Memperoleh modal dan skala ekonomi yang diperlukan untuk proyek padat modal adalah salah satu masalah utama yang dihadapi gerakan koperasi saat ini.

Makalah ini akan mencoba memberikan ikhtisar dari dua model koperasi yang berbeda, membandingkan tujuan teoretis mereka dengan bagaimana mereka benar-benar beroperasi dalam batas-batas lingkungan kapitalis, menyoroti masalah demokrasi (didefinisikan sebagai kontrol pekerja atas tempat kerja mereka), kemampuan untuk mengembangkan skala ekonomi, dan kemampuan untuk bersaing dalam ekonomi kapitalis sambil mempertahankan dan memajukan tujuan kerja sama. Kami selanjutnya akan membedakan antara koperasi yang diatur Negara dan koperasi yang diatur sendiri dalam sektor swasta, serta koperasi yang percaya pada kedaulatan pekerja vs kedaulatan masyarakat. Kita akan mulai dengan mungkin jaringan kerja sama paling terkenal di Barat, yaitu Mondragon Cooperative Corporation (MCC) yang berasal dari Negara Basque di Spanyol.

Secara singkat, Mondragon dimulai pada tahun 1956 di Spanyol di suatu daerah yang agak terisolasi dari bagian lain Spanyol (orang-orang Basque memiliki bahasa mereka sendiri dan terbatas pada wilayah utara Negara itu). Tetapi mereka juga memiliki budaya Katolik Roma yang kuat dengan teologi yang percaya melayani orang miskin dan mengangkat mereka keluar dari kemiskinan. Pada tahun 1950-an, ekonomi mengalami depresi dari perang saudara Spanyol dan lebih lanjut dipukuli oleh kondisi Perang Dunia II, karena ketidakmampuannya untuk mendapatkan sumber daya dasar selama periode itu. Secara politis, mereka hidup di bawah kediktatoran Franco, tetapi juga memiliki dua aliran progresif – gerakan berbasis kelas nasionalis Basque (ETA) dan gerakan teologi pembebasan di dasar gereja Katolik. ETA menolak koperasi sebagai meninggalkan perjuangan kelas dan terus mengadvokasi revolusi kelas,

Proyek Mondragon pertama dimulai sebagai perusahaan swasta yang didanai oleh pekerja yang secara bersama-sama mendanai bisnis. Bisnis Mondragon pertama yang didirikan adalah sekolah untuk melatih pekerja. Lima lulusan memulai sebuah pabrik pemanas kecil. Sejalan dengan prinsip kerja sama kedaulatan pekerja, proyek ini menekankan struktur ekonomi yang demokratis dan egaliter. Setiap pekerja akan membeli ke perusahaan menerima satu saham / satu suara. Tidak ada yang diizinkan untuk menerima lebih dari satu suara atau membeli beberapa saham. Para pekerja (ada dua kelas upah) memilih pengawas dan administrator mereka dan manajer tidak dapat membayar lebih dari dua kali gaji pekerja tertinggi dan harus dipilih secara internal dari anggota koperasi. Semua pekerja harus menjadi anggota koperasi, kecuali selama periode percobaan enam bulan ketika mereka dalam masa percobaan sebelum mereka bergabung dengan koperasi. Tidak ada pekerja luar yang bisa dipekerjakan. Setiap koperasi harus memiliki setidaknya 5 anggota (untuk memastikan pendekatan kolektif daripada individualistis) dan tidak lebih dari 500 (untuk mencegah hierarki dan birokrasi). Ketika ada konflik di antara pekerja atau antara pekerja dan manajer, ada komite sosial untuk secara bersama-sama memediasi dan menyelesaikan perbedaan) tetapi tidak ada serikat pekerja yang diizinkan. Perempuan diterima secara setara di tempat kerja (tidak biasa di sebagian besar masyarakat kapitalis termasuk Amerika Serikat pada waktu itu). 

Ketika Mondragon tumbuh, ia mendirikan bank koperasi yang menjadi saluran utama untuk menghubungkan berbagai koperasi. Mereka juga mendirikan universitas untuk terus mendidik pekerja sebagai pemilik bisnis dalam keterampilan manajerial dan teknis.

Fakta bahwa mereka begitu terisolasi dan tidak harus bersaing dalam ekonomi kapitalis maju memberi Mondragon waktu untuk tumbuh perlahan dari sekolah pelatihan kecil menjadi sebuah perusahaan besar dengan banyak koperasi baik di Spanyol dan Internasional, dengan lebih dari 180.000 pekerja dan $ 12 miliar dalam aset. Ketika mereka tumbuh, Mondragon perlahan-lahan mengubah banyak tujuan awalnya dalam upaya untuk bersaing dan mengembangkan skala ekonomi dalam dunia kapitalis yang kompetitif:

1. Ketika mereka membutuhkan manajer dengan keterampilan khusus yang tidak tersedia secara internal, mereka merekrut manajer dari perusahaan di luar koperasi. Untuk menarik para manajer itu, mereka harus membayar lebih kompetitif, sehingga perbedaan antara gaji manajer dan pekerja naik dari rasio 2: 1 hingga 9: 1, tetapi ini lebih dari 60 tahun dan jauh lebih egaliter daripada rata-rata. rasio di negara-negara kapitalis yang berada di kisaran 354: 1.

2. aturan satu pekerja / satu saham / satu suara berubah sehingga pekerja dapat membeli banyak saham (yang menyebabkan ketidakadilan ekonomi di dalam koperasi meskipun mereka secara formal hanya memiliki satu suara)

3. koperasi diizinkan untuk merekrut pekerja di luar yang bukan anggota (baik sementara maupun permanen) yang tidak memiliki pekerjaan yang aman, tunjangan koperasi atau kekuasaan untuk mengambil keputusan. Hal ini terutama berlaku dalam usaha kerjasama internasional mereka di mana nilai tukar diferensial dalam beberapa kasus (China) memungkinkan terjadinya ketidakadilan ekonomi antara koperasi di berbagai Negara yang kadang-kadang tampaknya mengambil keuntungan dari eksploitasi imperialisme global. Fakta bahwa hingga 40% dari pekerja Mondragon bersifat sementara (maksimum yang diizinkan oleh hukum Spanyol), bahwa sebagian besar dari mereka adalah perempuan (indikator bagaimana faktor-faktor eksternal dari peran keuangan dan sosial perempuan dalam masyarakat patriarki mempengaruhi pengaturan kerja sama internal) ,

4. Paling menonjol dari ini, adalah peningkatan dalam investasi jaringan di “produk” sektor keuangan seperti dana lindung nilai daripada menggunakan produk yang berorientasi dalam ekonomi riil.

Penyimpangan dari model asli ini, sementara dalam banyak kasus lebih sedikit dibandingkan dengan spekulasi yang merajalela dan ketidaksetaraan ekonomi dalam perusahaan hiper-kapitalis modern, menjadi pemimpin dalam krisis ekonomi 2008 ketika Fagor, perusahaan terbesar dan unggulan dalam jaringan , telah bekerja terlalu keras, dan terpaksa bangkrut. Ribuan pekerja yang bukan anggota koperasi diberhentikan tanpa imbalan,

Namun, Mondragon berupaya menyelamatkan sebanyak mungkin anggota dan koperasi dan bahkan untuk memindahkan anggota yang diberhentikan dari Fagor di koperasi lain, dalam tindakan solidaritas terbesar sejak Mondragon dimulai. Mereka juga menandatangani perjanjian dengan Eroski, rantai toko eceran di seluruh Eropa, memberikan status kerja sama pekerja mereka, yang telah menjadi perdebatan sejak pekerja Eroski berada dalam status pekerja non-anggota selama bertahun-tahun. Meskipun Mondragon berkurang ukurannya, mereka mempertahankan sebagian prinsipal koperasi mereka dan masih memprioritaskan proyek kebutuhan sosial mereka termasuk program pendidikan koperasi. Mereka sebenarnya, saat ini membantu orang Amerika yang tertarik dalam mengembangkan proyek-proyek kerjasama-koperasi di Amerika Serikat.

Pada saat yang sama, orientasi mereka yang meningkat terhadap model kapitalisme ekspor neoliberal tampak jelas. Dalam laporan tahunan terbaru yang tersedia, mereka meningkatkan investasi mereka dalam model pasar bebas global dengan 71% dari bisnis mereka di luar Negeri dan tidak jelas apakah mereka benar-benar mengubah reorientasi mereka menjadi ekonomi neoliberal yang finansial dan finansial yang membuat mereka menjadi begitu banyak kesulitan. pada tahun 2008.

Pandangan yang sangat cepat pada dua model sektor swasta yang berkembang terutama di Amerika Serikat bersama dengan Mondragon adalah instruktif dalam hal bagaimana model semakin menyimpang dari yang asli, baik dalam hal lingkungan budaya, politik, dan ekonomi di mana mereka ada, juga sebagai orientasi yang merayap menuju hubungan kelas buruh-upah tradisional kapitalis. Mengembangkan jaringan kerja sama di Amerika Serikat – tempat mitos persaingan kapitalis perorangan dan buatan manusia sendiri – tidak mudah, karena hanya ada sedikit dukungan hukum atau ekonomi untuk koperasi di Amerika Serikat. Baru-baru ini, karena minat di seluruh dunia pada pembatasan dan krisis ekonomi meningkatkan jumlah pengangguran, Administrasi Bisnis Kecil pemerintah federal akhirnya memutuskan untuk memberikan pinjaman kepada koperasi dan beberapa pemerintah kota menyediakan sejumlah dana terbatas. Namun, menemukan sumber pendanaan untuk semua kecuali proyek padat karya merupakan masalah besar.

Mondragon membantu mengembangkan beberapa proyek kerja sama yang menggunakan modal swasta dari perusahaan nirlaba, serikat pekerja dan bank swasta lainnya. Satu proyek, The Evergreen Initiative, bersama dengan Mondragon untuk merevitalisasi komunitas yang tertekan melalui penciptaan lapangan kerja, dirancang untuk menyertakan pemegang saham non-pekerja dari organisasi nirlaba lokal dan beberapa lembaga “jangkar” sukses besar (rumah sakit, universitas, dll) di lingkungan tersebut yang tidak hanya memiliki minat dalam merevitalisasi lingkungan, tetapi dapat menyediakan modal yang diperlukan untuk menyediakan pembiayaan awal. Dalam upaya mereka untuk mencoba memecahkan dua masalah yang paling persisten bagi koperasi – menemukan modal untuk pengembangan dan menciptakan proyek padat modal – mereka melupakan nilai utama ketiga dari keberhasilan koperasi:

Para pemegang saham luar merancang proyek-proyek untuk memenuhi kebutuhan pasar dan institusi lokal sebelum mereka, bahkan merekrut para pekerja sehingga para pekerja tidak memiliki input. Para perancang tidak mempertimbangkan bahwa dengan segera beralih ke skala ekonomis, manajemen proyek mungkin sulit bagi pekerja untuk ditangani tanpa pengalaman sebelumnya dan tidak ada waktu untuk tumbuh dalam pekerjaan. Salah satu pengusaha lokal yang disewa untuk mengimplementasikan program itu mengakui, tiga tahun setelah dia mulai, bahwa dia masih merasa ragu-ragu menyerahkan proyek itu kepada para pekerja. Proyek ini dimulai pada 2009 dengan tujuan menciptakan sepuluh koperasi yang memberi masyarakat pekerjaan 500 dalam lima tahun. Tujuh tahun kemudian mereka telah mendirikan tiga koperasi (taman kota hidrofonik yang mencakup blok kota, industri berukuran sedang, dan sebuah perusahaan panel surya) dengan sembilan puluh pekerja yang masing-masing berpenghasilan $ 10,50 / jam. dan memiliki ekuitas di perusahaan mereka.

Sejauh ini, $ 25 juta telah diinvestasikan dalam proyek dengan tidak ada investor yang berkomitmen untuk pendanaan berkelanjutan. Hanya satu koperasi yang menghasilkan keuntungan. Lembaga lokal yang seharusnya menjadi pelanggan mereka memiliki kontrak dengan pemasok lain yang mencegah mereka menggunakan layanan koperasi.

Krisis ekonomi 2008 tentu saja merupakan salah satu alasan mengapa proyek ini jauh tertinggal, tetapi sejumlah masalah yang membatasi keberhasilannya adalah internal. Alih-alih menggunakan struktur horizontal yang digunakan Mondragon, dan bertentangan dengan tujuan koperasi, struktur tersebut hierarkis dengan pemegang saham luar (lembaga nirlaba, lembaga yang berakar) di bagian atas yang merancang proyek sebelum pekerja bahkan dipekerjakan. Selain itu, proyek dirancang untuk memenuhi kebutuhan lembaga lokal besar (sebagai investor potensial menyediakan uang untuk koperasi padat modal)

Para pekerja jelas bangga dengan pekerjaan mereka dan senang dengan pekerjaan mereka, tetapi mereka masih tidak mengelola atau membuat keputusan penuh dalam koperasi mereka sendiri dan tidak menunjukkan komitmen pada lingkungan yang merupakan salah satu tujuan awal dari inisiatif ini. . (Beberapa pekerja sekali mereka mampu membelinya, hanya telah membeli rumah di lingkungan lain).
    
Kita harus bertanya-tanya berapa banyak penyimpangan yang diperlukan untuk membuat koperasi berjalan dan berapa banyak yang melekat dalam orientasi Amerika Serikat sebagai masyarakat individualistis, berorientasi pasar di mana hierarki dan etos “lebih besar selalu lebih baik” (yaitu alih-alih dimulai dengan rencana yang dikembangkan sepenuhnya dengan koperasi padat modal, mengapa tidak mulai dengan pekerja dan biarkan pertumbuhan berkembang lebih organik?).

Model lain yang dikembangkan di Amerika Serikat dalam beberapa tahun terakhir adalah model koperasi serikat. Ini adalah diskusi yang lebih rumit karena kehadiran serikat pekerja yang mewakili koperasi, keduanya menghubungkan koperasi dengan cara yang berpotensi positif dengan menghubungkan bisnis koperasi ke kelas pekerja yang besar, tetapi juga menyarankan perlunya kelompok luar untuk memantau pertumbuhan hubungan kelas di koperasi. Usaha patungan antara Mondragon dan Steelworkers juga memiliki sifat yang agak hierarkis di mana proyek penuh telah direncanakan sebelumnya membuat orang bertanya-tanya seberapa banyak pekerja di dalam koperasi yang terlibat dalam perencanaan (mirip dengan Prakarsa Evergreen).

Model terakhir di Negara-Negara non-sosialis adalah Model Negara, di mana interkoneksi antara koperasi terutama diatur dan dikoordinasikan oleh negara alih-alih melalui aktor sektor swasta seperti nirlaba, serikat kredit atau serikat pekerja. Ini umumnya terjadi di Negara-Negara yang berhaluan sosialis yang belum memiliki transisi penuh ke ekonomi sosialis yang terencana.

Gerakan koperasi baru-baru ini di Venezuela, di bawah kepemimpinan Hugo Chavez yang terpilih pada tahun 1998, paling dekat mengikuti model Marxis yang mengatakan bahwa setiap ekonomi sosialis harus memiliki kontrol politik Negara jika ingin berhasil. Sementara apa yang disebut Chavez sebagai revolusi Bolivarian bukanlah revolusi lengkap dalam arti Marxis, Chavez secara demokratis mengendalikan mayoritas Majelis Nasional dan memiliki wewenang untuk memerintah berdasarkan pada konstitusi baru, yang ditulis dan disahkan oleh mayoritas Venezuela. warga Negara dan berisi sejumlah prinsip sosialis tentang keadilan dan partisipasi warga Negara. Pemerintah Bolivarian, sekarang di bawah kendali Maduro, penerus Chavez, memiliki kendali atas industri-industri besar (minyak, semen, dll.)

Ketika Chavez terpilih pada 1998 ia mewarisi ekonomi yang dikembangkan di bawah kebijakan neoliberal yang didukung AS yang sangat individualistis, tidak setara, dan diskriminatif. Delapan puluh persen orang berada di bawah garis kemiskinan, dengan 5 juta orang tinggal di barrios di bawah standar.

Pada tahun 2001, Chavez memimpin gerakan untuk Hukum Asosiasi Koperasi. Hukum ini tidak muncul secara terpisah. Pemerintah Venzuelan sedang mencari cara untuk beralih ke ekonomi yang didasarkan pada dimasukkannya sektor-sektor masyarakat yang secara tradisional dikecualikan dan promosikan menuju model-model bisnis alternatif sebagai bagian dari upaya menuju apa yang disebut Chavez “sosialisme abad ke-21.”

Dibangun di atas koperasi yang ada yang didirikan di bawah Gereja Katolik, undang-undang koperasi yang baru mengubah koperasi menjadi alat fundamental inklusi sosial yang melangkah lebih jauh dari kegiatan ekonomi murni dan didasarkan pada hubungan produktif yang kolektif dalam solidaritas dan inklusif. Undang-undang ini didukung oleh undang-undang yang lebih luas yang tidak hanya akan mendanai dan mengatur koperasi secara langsung, tetapi menyediakan pelatihan dan kesehatan, perumahan, dan kebutuhan sosial lainnya yang diperlukan untuk membuat masyarakat koperasi menjadi kenyataan.

Hukum itu sendiri ditulis oleh para ahli koperasi; itu menetapkan jumlah minimum anggota di lima dan mengharuskan pemerintah untuk memberikan preferensi kepada koperasi ketika memberikan kontrak. Ini membentuk program pelatihan kerja nasional yang membayar upah minimum bagi penganggur sementara mereka belajar tentang koperasi dan mendapatkan keterampilan kerja dasar, dan mendorong lulusan untuk membentuk koperasi. Registrasi koperasi dibuat gratis, koperasi dibebaskan dari pajak penghasilan dan kredit mikro disediakan untuk mereka.

Antara tahun 2002 dan 2008, lebih dari 280.000 usaha patungan telah terdaftar, namun menurut sebuah studi tahun 2006 oleh SUNACOOP, yang memimpin pengawasan pemerintah, hanya 50.000 yang benar-benar berfungsi.

Perbedaan ini sebagian disebabkan oleh fakta bahwa “pengawasan yang tidak memadai” sering disebabkan oleh sisa-sisa budaya suap pra-Bolivarian yang korup yang masih mengendalikan banyak pemerintah Negara bagian dan kota dan, karena koperasi secara mandiri merupakan bisnis milik swasta, menyebabkan banyak mendaftar sebagai koperasi untuk memanfaatkan subsidi pemerintah. Penting untuk dicatat bahwa SUNACOOP, badan hukum pemerintah untuk mengoordinasikan koperasi berfokus pada aspek legalistik koperasi seperti pendanaan pendidikan koperasi dasar dan pendaftaran hukum yang tidak memberikan tingkat koordinasi atau solidaritas untuk menciptakan jaringan koperasi terpadu yang sebenarnya dibutuhkan. untuk mempertahankan misi koperasi.

Pemerintah Bolivarian sendiri mengakui masalah ini dan antara 2008-2010 bergeser ke dewan komunal yang sepenuhnya disosialisasikan berdasarkan struktur budaya politik-ekonomi, yang secara kolektif disebut sebagai Negara komunal, yang pada dasarnya terdiri dari kelompok keluarga yang disosialisasikan sepenuhnya terlibat dalam proyek-proyek pemerintahan sendiri dari 200-400 keluarga di daerah perkotaan dan 50-100 keluarga di daerah pedesaan) berdasarkan prinsip partisipatif berdasarkan keadilan sosial.

Bahaya terbesar bagi model dewan komunal kooperatif di Venezuela atau Negara yang berhaluan sosialis adalah tekanan terus-menerus dari kekuatan kapitalis global untuk menggulingkan seluruh aparatur Negara yang dengannya kita yang mendukung masyarakat yang berorientasi sosial harus selalu waspada. Proyek Bolivarian telah diserang terus-menerus dari pasukan neoliberal di Amerika Serikat, termasuk lima pemilihan ulang, setidaknya dua percobaan kudeta, sanksi ekonomi dari Amerika Serikat serta upaya AS untuk sanksi dan mungkin menghapus pemerintah Venezuela melalui Organisasi. Amerika Serikat.

Yang menarik, bahkan sejak pemerintah berhenti mendukung koperasi pada 2008, 40.000 koperasi yang baru telah didaftarkan. Ekonomi yang tertekan dan hiperinflasi akibat manipulasi harga minyak berarti lebih dari 50% ekonomi masih berada di sektor informal. Meskipun pemerintah terus memberikan layanan sosial kepada masyarakat, jika mereka tidak dipekerjakan oleh perusahaan swasta, pemerintah, atau Negara komunal mereka masih perlu melakukan sesuatu untuk bertahan hidup.

Saat ini terdapat 90.000 koperasi aktif dengan lebih dari satu juta anggota. Apakah ini hanyalah momen lain ketika koperasi merupakan respons sementara terhadap kondisi ekonomi yang tertekan, mereka masih merupakan kekuatan kuat pemberdayaan masyarakat untuk kebaikan bersama dan untuk memerangi nilai-nilai kapitalisme kompetitif individualistis.

Seperti yang disarankan Gar Alperovitz dalam “The Next System Project,” segala sesuatunya datang pada waktunya sendiri dan mungkin kita harus memikirkan transisi dalam beberapa dekade dan berbagai pendekatan untuk menciptakan dunia kerja sama – dari konsensus, ke opsi berkelanjutan hijau, ke konsumen koperasi serta koperasi yang dimiliki dan dikontrol pekerja atau dewan komunal, untuk inisiatif rakyat populer lainnya yang muncul. Pertanyaannya adalah, apakah perubahan akan transformatif ke arah yang kita inginkan?

Posted on

Anti-Penindasan Tanpa Syarat: Bangkitnya Anti-Speciesisme dalam Gerakan Anarkis


(/)

Ditulis oleh : –
Versi Asli dipublish : Animal Liberation Press (09/01/15)
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

Catatan* dari penerbit : Ini adalah artikel dari konteks AS. Meskipun kami setuju dengan banyak hal, kami akan menekankan bahwa anti-speciesism telah lama berjalan melalui anarkisme, dari Elisee Reclus hingga Louise Michel.

*

Negosiasi sudah berakhir!
Bergerak melampaui veganisme liberal

Sekitar 40 tahun yang lalu, hak-hak hewan adalah sebuah konsep yang dipromosikan dan diaktifkan oleh individu-individu yang gigih, bersemangat untuk memperluas lingkup belas kasih terhadap mereka. Tidak hanya banyak dari aktivis hak-hak hewan ini yang menjadi vegan, tetapi mereka juga mengambil tindakan di jalanan. Tanda-tanda besar berwarna-warni, penandatanganan petisi, spanduk, dan taktik lainnya dikerahkan untuk mengganggu keadaan normal eksploitasi hewan non-manusia. Banyak dari taktik ini berfungsi untuk menyebarkan kesadaran akan kekejaman rumah jagal dengan harapan menghasilkan simpati dan reformasi pertanian. Terus melewati waktu karena semakin banyak orang mulai mengakui dan berbicara menentang eksploitasi hewan, taktik, ide, dan bahkan gerakan non-manusia lainnya mulai berkembang.

Hari ini ada lebih sedikit penandatanganan tanda tangan dan penandatanganan petisi karena upaya perubahan sebelumnya telah meninggalkan banyak kekecewaan. Ketika perlakuan terhadap hewan non-manusia terus berlanjut meskipun ada suara dan petisi, para aktivis bergerak di bawah tanah untuk melahirkan banyak kelompok radikal seperti Front Pembebasan Hewan, Brigade Pembebasan Hewan, Milisi Hak-Hak Hewan, Sel Revolusioner, dan sebagainya. Banyak kaum liberal vegan, kecewa oleh para politisi dan negara, telah mulai memeriksa kembali ideologi politik mereka sendiri.

Ketika keragaman taktis tumbuh di luar kendali negara dengan maksud untuk menghasilkan hasil yang dicetuskan sendiri, gerakan hak-hak hewan sekarang sering disebut sebagai “gerakan pembebasan hewan”. Bentuk penentuan nasib sendiri oleh individu yang bekerja dalam sel atau kelompok afinitas telah menjadi daya tarik yang menarik. Penandatanganan petisi online telah mulai ditinggalkan mengurangi aktivitas tersebut, karena dukungan tahanan melalui penggalangan dana dan penulisan surat menjadi lebih populer. Aktivis berorientasi isu tunggal telah mulai mendiversifikasi aktivisme mereka dengan mengakui hubungan dengan perjuangan sosial, pertahanan lingkungan, dan dekolonisasi.

Solidaritas dan saling membantu yang berkembang ini telah menciptakan aliansi baru, upaya kolektif, dan metode baru berbagi sumber daya di banyak komunitas aktivis. Gelombang vegan yang semakin teradikalisasi menjadi ancaman bagi kapitalisme dan negara. Saat ini banyak aktivis yang dahulu pernah rela bernegosiasi telah mengadopsi pendekatan baru yang menentang keabsahan protes damai dan reformasi politik. Dengan peningkatan kerusakan properti, non-manusia yang dibebaskan, dan apresiasi atas tindakan langsung, tidak mengherankan ketika negara bagian membangun AETA (Undang-Undang Terorisme Perusahaan Hewan) dalam upaya untuk mempengaruhi opini publik dan mencegah pertumbuhan vegan yang teradikalisasi.

Anarkisme anti-spesies. Tidak ada yang bebas sampai semuanya bebas!!

Antroposentrisme dan Speciesisme

Antroposentrisme adalah kepercayaan bahwa manusia lebih unggul dan karena itu berhak mendominasi hewan lain dan bumi. Bentuk diskriminasi dan hak istimewa ini ada dalam gerakan anarkis, dan telah memainkan peran kunci dalam memahami pembebasan hewan dan bumi non-manusia sebagai gerakan sekunder. Seperti halnya ideologi supremasi lainnya, antroposentrisme melanggengkan diskriminasi, perbudakan, dan pembunuhan secara umum, dan terhadap hewan non-manusia pada khususnya. Ini mewujudkan kombinasi silang penindasan yang memanifestasikan dalam hubungan sosial yang mendominasi manusia terhadap satu sama lain, bumi dan hewan lainnya. Mirip dengan supremasi kulit putih dengan diskriminasi orang non-kulit putih, dan supremasi maskulinitas pria dengan diskriminasi orang yang tidak mengidentifikasikan pria,

Seperti rasisme dan seksisme, speciesism adalah diskriminasi irasional terhadap hewan non-manusia berdasarkan spesies. Anarkisme anti-spesies adalah tantangan anti-otoriter terhadap antroposentrisme. Biosentrisme atau Ekologi Mendalam adalah distribusi ulang kekuasaan dan otonomi secara merata kepada semua makhluk hidup melalui penghancuran elitisme moral manusia.

Manusia pada umumnya membenarkan eksploitasi mereka terhadap non-manusia melalui pengkategorian “binatang” sebagai inferior yang karenanya ditundukkan dengan benar. Saat ini banyak anarkis vegan telah mengganti “hewan” dengan “hewan non-manusia” atau sekadar “hewan lain”. Ini berfungsi untuk membedakan hewan non-manusia dari hewan manusia (Produksi Industri pabrik ternak hewan corak produksi kapitalis yang eksploitatif), sementara juga mengakui kebersamaan hewan dari keduanya. Kata “hak” tentang hewan bukan manusia lebih jarang digunakan. Karena “hak” dalam konteks politik menyiratkan izin atau hak istimewa yang diberikan oleh negara, anti-spesiesis umumnya merasa istilah ini tidak konsisten dengan kebebasan otonom. Anti-speciesism sebagai elemen dan konsep penting dalam perjuangan untuk kebebasan semakin meluas karena titik-temu semua penindasan mendapat pengakuan.

Potongan Penindasan

Interseksionalitas adalah pemeriksaan tentang bagaimana semua bentuk penindasan termasuk tetapi tidak terbatas pada ras / etnis, jenis kelamin, orientasi seksual, kelas, spesies atau kecacatan tidak bertindak secara independen satu sama lain tetapi sebaliknya, saling terkait menciptakan sistem penindasan yang mencerminkan “persimpangan” dari berbagai bentuk diskriminasi. Sebagai contoh, kapitalisme memanfaatkan speciesism untuk mengkomodifikasi hewan non-manusia, menguranginya menjadi unit produksi dan modal. Status hak milik hewan non-manusia dapat dibandingkan dengan status orang Afrika yang diperbudak sebelum Perang Sipil.

Kontrol reproduksi terhadap perempuan mencerminkan eksploitasi reproduksi hewan bukan manusia.

Anti-kapitalis yang telah mengakui hubungan antara hewan non-manusia dan kapitalisme telah melihat bahwa hubungan semacam itu adalah kebalikan dari kebebasan dan harus dihapuskan.

Mengkonsumsi hewan non-manusia melanggengkan gagasan kapitalis dan supremasi manusia bahwa mereka adalah sumber makanan daripada makhluk hidup yang berhak atas hak lahir alami mereka untuk kebebasan seperti yang manusia harapkan dari diri mereka sendiri.

Komunikasi, bahasa, dan citra berkontribusi pada penguatan bersama semua penindasan. Karena hewan non-manusia dipandang lebih rendah, citra dan identitas mereka digunakan sebagai cara penghinaan untuk menggambarkan manusia yang tidak disukai, tertindas, atau tidak beradab. Misalnya beberapa penghinaan yang paling umum diketahui terhadap wanita menyerang penampilan fisik mereka dan melibatkan hewan non-manusia. Selain merendahkan perempuan secara individu, penghinaan ini meminggirkan seluruh spesies hewan non-manusia juga. Kebencian dan spesiesisme terhadap babi didorong ketika mereka digunakan untuk merujuk petugas hukum kolonial. Dalam berbagai konteks, babi, sapi, dan anjing dianggap kotor, tidak bersih, jelek, makhluk yang tidak pantas dicintai. Ini berfungsi sebagai stereotip yang memaafkan dan mendorong eksploitasi mereka.

Di mata seorang spesies, hewan non-manusia berfungsi untuk merujuk secara metaforis pada manusia yang tertindas. Beberapa hewan non-manusia digunakan untuk menggambarkan orang-orang kulit berwarna (monyet, kera, dll) non-manusia digunakan dengan cara yang sama untuk wanita (perempuan jalang, ayam, sapi dll). Orang-orang kulit berwarna yang melanggar hukum atau memerankan emosi mereka sering disebut sebagai binatang, dan seorang wanita yang bertindak frustrasi atau marah sering disebut sebagai “pelacur”. Peminggiran hewan-hewan bukan manusia sangat erat terkait dengan penindasan terhadap mereka. Ketika diperiksa, mekanisme dominasi, kekerasan, dan kontrol adalah sama.

Melampaui “veganarkisme”; anarkisme berarti pembebasan total untuk semua

Istilah “veganarkisme” telah memainkan peran penting dalam membedakan gelombang pertumbuhan anarki anti-spesies dari anarkisme tradisional. Tetapi ketika pembebasan bumi dan non-manusia mendapatkan pengakuan atas posisi mereka dalam perjuangan anarkis, penggunaan berkelanjutan “veganarkisme” menjadi problematis. Istilah “veganarkisme” mempertahankan pembagian salah yang sama yang saat ini hilang. Ini juga menarik lebih banyak perhatian terhadap veganisme sebagai tindakan tanpa alasan yang sudah ada sebelumnya. Ini mengarah pada lebih banyak dialog dan perhatian pada veganisme hanya sebagai pola makan daripada dialog yang cukup tentang penindasan non-veganisme.

Speciesisme, antroposentrisme, dan otoritarianisme dalam mengonsumsi makhluk hidup lain untuk makanan menerima paparan kritik yang lebih sedikit daripada veganisme. Ketidakseimbangan ini biasanya menghasilkan perdebatan tentang veganisme yang bersifat klasik atau rasis. dan pembebasan hewan non-manusia, –

kesalahan ini hampir tak terelakkan ketika ruang lingkup veganisme dikurangi menjadi budaya Barat daripada anti-kolonialisme global.

Anti-spesiesisme semakin dipandang sebagai konsisten dengan anti-penindasan, dan biosentrisme konsisten dengan anti-otoritarianisme. Kombinasi pembebasan bumi, non-manusia dan hewan manusia ini menghadirkan perjuangan anarkis untuk pembebasan total.

Speciesisme masih ditoleransi secara luas di banyak komunitas anarkis. Meskipun semakin banyak jumlah vegan anarkis, speciesism dan antroposentrisme masih dipandang sebagai masalah sekunder. Beberapa menyalahkan hambatan bahasa antara hewan manusia dan non-manusia karena kurangnya pertimbangan. Kecerdasan, keterbatasan fisik, dan kadang-kadang bahkan pertanyaan tentang perasaan, semuanya memainkan peran dalam permintaan maaf spesies. Tetapi karena semakin banyak anarkis mengakui interseksionalisme dan saling ketergantungan dari semua penindasan, veganisme dipandang sebagai proses logis untuk menjadi anti-spesies.

Anarkisme tanpa anti-spesiesisme memberi ruang bagi diskriminasi, dominasi, dan penindasan yang tidak rasional. Lebih jauh lagi, anarkisme tanpa veganisme memberi ruang bagi patriarki dan budaya pemerkosaan. Konsumsi susu dari sapi atau telur dari ayam memungkinkan eksploitasi seksual dan paksaan terhadap individu yang mengandung vagina. Tanpa kebebasan total untuk semua, otoritas dan penindasan tetap ada pada beberapa orang untuk memberi manfaat bagi mereka yang memiliki kekuasaan dan hak istimewa.

Lebih banyak kolektif anarkis telah memperluas solidaritas kepada hewan-hewan non-manusia dengan mempromosikan veganisme, membuka ruang anti-spesies, dan menjadi vokal melawan penindasan hewan non-manusia. Berkebun gerilya, berkebun komunitas dan polikultur sedang meningkat di banyak komunitas anti-penindasan dalam upaya untuk memerangi monokultur dan makanan yang dimodifikasi secara genetik yang menjajah tanah lain dengan industrialisasi dan perusakan lingkungan. Meskipun represi negara terus meningkat, peningkatan perusakan properti secara bertahap yang dikaitkan dengan pembebasan hewan non-manusia terus berlanjut. Di forum online dan di jalan-jalan, speciesism di dalam komunitas anarkis menerima kritik yang lebih konstruktif.

Anti-spesiesisme berarti secara kritis memeriksa interaksi sosial dan komunikasi antara semua hewan, manusia dan non-manusia. Dalam proses menghilangkan bahasa dan praktik-praktik opresif, solidaritas diperluas dengan kekuatan, rasa hormat, dan kesetaraan bagi semua yang tertindas. Banyak anarkis di seluruh dunia telah memeluk veganisme tidak hanya sebagai praktik bertahan hidup yang sehat tetapi juga sebagai perluasan solidaritas di luar batas-batas spesies dalam perjuangan manusia. Hari ini kita dapat melihat bergabungnya perjuangan anti-kapitalis / anti-fasis anarkis dengan gerakan-gerakan eko-pertahanan, hewan dan pembebasan bumi. Perjuangan dalam kombinasi ini menghadirkan perang tanpa kompromi melawan kapitalisme, negara, peradaban, dan segudang penindasan kolonial!

Posted on

“Virus Corona adalah Buatan Manusia!” ; Tentang Jebakan Teori Konspirasi


Selain menganggap Corona Virus adalah ilusi yang dibuat elit global dan dibantu media kapitalis untuk melemahkan Psikologis rakyat, lainnya percaya – bahwa sinyal 5G adalah penyebabnya.

(/)

Ditulis oleh : Danny Shaw
Versi Asli dipublish : Counterpunch (01/04/20)
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

Dalam masa percobaan ini, pernahkah Anda mendengar beberapa teman Anda mengatakan bahwa pemerintah AS atau Cina menciptakan pandemi ini atau pandemi itu tidak nyata sama sekali?

Patut ditanggapi dengan klaim-klaim aneh ini karena pada masa-masa gejolak sosial, tidak pernah ada kekurangan teori konspirasi yang secara tidak bertanggung jawab melemparkan ide-ide ini ke sekitar. Adalah benar untuk tidak mempercayai orang-orang yang berkuasa dan “itu benar untuk mulai memberontak.” Orang miskin dan yang tertindas secara naluriah tahu sistem ini tidak bekerja untuk mereka tetapi penting bahwa kita secara kritis membaca berita arus utama dan mendukung argumen kontra kita dengan sejarah dan sains.

Pertempuran Ide

Terkesima oleh penyebaran virus, dan wabah kemiskinan dan ketidakadilan, orang-orang banyak mencari jawaban. Kehilangan sejarah dan pendidikan kritis, beberapa teman kita datang dengan semua jenis ide. Orang-orang fanatik agama mengatakan bahwa coronavirus adalah karya tuhan yang merupakan campur tangan tertinggi dalam urusan duniawi untuk “membersihkan segalanya dimuka bumi.”

Perspektif pembebasan melihat hal-hal berbeda dari teori konspirasi atau pendusta Alkitab. Sebuah organisasi yang membela kehidupan manusia dan lingkungan mengedepankan pandangan dunia dan program untuk menantang kelas sosial yang saat ini berusaha mendominasi kita, sedangkan pandangan dunia yang reaksioner, secara sadar atau tidak, mendukung kekuatan kelas sosial yang dominan karena mereka menawarkan justifikasi status quo. . Penting untuk dapat memahami semua alur pemikiran dan asal-usul sosialnya, seperti ideologi agama, liberalisme, fasisme, teori konspirasi, dan tentu saja Marxisme. Sejarah akan menilai garis pemikiran dan program tindakan kita, terutama apakah kita telah melakukan semua yang layak, menggunakan prosedur demokratis, dan bertindak untuk mempertahankan seluruh kehidupan manusia dengan mengubah sistem kapitalis yang berlaku.

Di mana “teori” konspirasi membawa kita?

Kita semua harus membaca jauh dan luas untuk memahami virus dan momen bersejarah ini. Partai Black Panther untuk Bela Diri mendorong kader mereka untuk membaca berita selama dua jam setiap pagi. Hari ini ini tetap relevan. Bangun dan baca The New York Times , CNN , Foxnews , BBC dan kemudian baca apa yang dikatakan pemimpin Cina, Rusia, Iran dan Venezuela. Dengan kamus di sisi Anda, (atau saat ini dengan dictionary.com disimpan sebagai salah satu situs web favorit Anda) bacalah apa yang dikatakan CounterPunch , The Grey Zone , Liberation News, dan situs media kritis lainnya.

Ya, pendidikan politik adalah kerja keras dan membutuhkan pelatihan bertahun-tahun. Betapa lebih mudah untuk hanya mengangkat tangan Anda dan berkata: “itu adalah pemerintah!” atau “ini tangan tuhan!” Jangan buang waktu Anda yang berharga pada teori konspirasi karena mereka hanya menghibur ide-ide yang menegaskan pandangan sempit mereka sendiri. Itu adalah ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya.

Mengabaikan bahaya virus berarti mengabaikan resistensi orang yang bekerja.

Pengemudi bus Detroit mogok dan memenangkan perlindungan lebih besar dari virus. Pekerja Amazon berada di garis depan perjuangan sekarang. Petani di Haiti membentuk jaringan melalui WhatsApp dan mengatur tim dengan truk pickup dengan pengeras suara untuk meningkatkan kesadaran tentang virus. Orang-orang dan kepemimpinan Wuhan, Cina mengoordinasikan seluruh kampanye untuk mengatasi virus corona. Dalam contoh lain dari internasionalisme medis, Tiongkok dan Kuba sekarang mengirimkan dokter ke puluhan negara untuk membantu dalam perang global melawan korona. Di koran ditandai kematian baru, yang meroket setiap hari di Barat, koran Cina telah membaca nol (kematian) selama tiga hari berturut-turut. Kita juga tidak bisa mengabaikan kesulitan besar yang ditimpakan pada rakyat Iran yang memiliki pertarungan duel – satu melawan virus corona dan lainnya melawan AS yang dengan militer dan blokade ekonominya.

Momen historis yang tak terduga ini dipenuhi dengan percakapan dan kemungkinan untuk membangun dunia baru setelah pandemi yang tidak bisa kita bayangkan bulan lalu.

Memahami Negara

Ketika kita berjalan di Utica, 149 atau 125 St. kita melihat dokumenter konspirasi. Mereka sudah tersedia. Film dokumenter konspirasi ini berbuat lebih banyak untuk menghambat dan mengisolasi daripada memajukan perjuangan. Mereka menyelubungi musuh kelas dalam misteri bukannya mengeksposnya. Mengapa Anda tidak dapat menemukan film dokumenter atau buku revolusioner di komunitasnya? Karena mereka adalah ancaman bagi kekuatan yang ada.

Bagaimana orang kaya mempertahankan cengkeraman mereka atas masyarakat? Melalui negara, pengawasan universal, dan represi bersenjata dari satu kelas sosial oleh kelas lainnya.

Sekarang ada dokumentasi ekstensif yang mengekspos peran pemerintah dalam pembunuhan Dr. Martin Luther King, Malcolm X dan kebutuhan untuk menetralkan “Mesias Hitam” lainnya, seperti yang dikatakan oleh Direktur FBI J. Edgar Hoover. Baru pada tahun 1969, FBI dan departemen kepolisian setempat melacak ratusan pemimpin kulit hitam dan membunuh 28 dari mereka. Ini bukan semata-mata tindakan segelintir individu tertentu yang menarik beberapa ikatan yang tidak terlihat. Ini adalah keseluruhan sistem yang bertentangan dengan pemberdayaan sejati komunitas kulit Hitam dan semua komunitas yang tertindas. Negara saat ini merupakan alat penindasan kelas karena kekuatan korporasi bercokol di tiga cabang pemerintahan; para elit menciptakan polisi, pengadilan, penjara dan militer untuk melindungi monopoli mereka atas kekayaan masyarakat.

Ketahuilah Musuhmu

Konspirasi “ahli teori” bukanlah ahli teori dalam arti kritis sama sekali, tetapi penipu yang membuatnya tampak seperti musuh alias struktur kekuasaan yang berkuasa adalah jaringan misterius di seluruh dunia yang teduh yang seakan tidak dapat ditembaki. Ketika 3,3 juta orang Amerika terlempar menjadi pengangguran minggu lalu dan jutaan keluarga lainnya dengan cemas menunggu cek senilai $ 1.200; para miliarder tepat di hadapan kita, dengan perusahaan, properti, rumah besar, kapal pesiar, dan akumulasi kekayaan yang menakjubkan. Karena keluarga kita harus memutuskan antara meningkatnya kondisi kemiskinan karena PHK atau melanjutkan pekerjaan dan menempatkan orang-orang yang kami kasihi dalam risiko lebih lanjut, para bos bersembunyi di balik laptop mereka, memotong jutaan pekerjaan dan memindahkan miliaran dolar.

Individu yang sama yang menjalankan General Electric atau Disney juga memiliki dan menjalankan NBC, Telemundo dan CBS. Kelas sosial yang memiliki alat-alat produksi juga mengendalikan gambar, informasi, dan gagasan yang beredar di masyarakat. Terserah kita untuk menantang mereka, menggunakan segala cara komunikasi yang kita miliki. Teori konspirasi tidak mendorong kita untuk melawan; mereka mengalihkan perhatian kita ketika apa yang benar-benar perlu kita lakukan adalah berorganisasi seputar masalah kehidupan nyata.

Sebagian besar pendukung besar dari teori konspirasi adalah hak istimewa yang hanya tertarik untuk mempromosikan diri mereka sendiri dan “teori” mereka. Seperti yang kita lihat dengan “para pelaku 9/11,” orang-orang “Zeitgeist”dan mereka yang terobsesi dengan “Illuminati,” gaya mereka mengarah pada sebuah pertemuan kultus di sekitar seorang pemikir “yang tercerahkan” tetapi mengorganisasi sangat sedikit, jika ada, untuk komunitasnya saja. Tunjukkan pada saya teori konspirasi yang melakukan apa pun selain bicara! Itu adalah jalan buntu.

Lebih Maju Yang Mana? Berjuang untuk Belajar, Belajar untuk Berjuang

Meringkuk di hadapan tantangan yang memikat seperti itu, banyak orang baik jatuh ke dalam perangkap teori konspirasi. Tapi kami mengusulkan cara lain ke depan. Bergabunglah dengan serikat pekerja, organisasi siswa atau kelompok studi.

Kami percaya pada pembentukan dan pelatihan kepemimpinan multinasional dan kami percaya pada perjuangan luas yang diorganisir di setiap masalah yang mempengaruhi kelas kami yaitu akses ke layanan kesehatan, bantuan keuangan masyarakat, pemotongan anggaran, seksisme, kebrutalan polisi, perang rekolonisasi dan perekrutan militer di lingkungan.

Apa yang akan membebaskan kita dari kediktatoran orang kaya dan menghindarkan planet ini dari pelecehan oleh korporasi? Persatuan dan perjuangan di balik sebuah program yang berupaya untuk mengatasi berbagai hierarki dominasi dan menciptakan ekonomi sosialis demokratis yang ditujukan untuk memenuhi kebutuhan masyarakat daripada akumulasi pribadi.

**

Catatan :
Tujuan mendistribusikan tulisan ini adalah bukan berarti saya melarang kalian untuk mencari tau, atau melihat dari sisi teori konspirasi – karena saya pun terkadang melihatnya. Namun, yang patut digaris bawahi.. Selama ini dari semua teori konspirasi yang saya lihat. Hampir atau bahkan tak ada satu pun Akun atau Admin dari penggagas – penyebar teori konspirasi yang secara tegas / gamblang mengatakan bahwa penyebab dari semua kisruh didunia ini adalah kenyataan bahwa kita telah sejak lama setia dikepung virus sistem pandemi Global bernama “Kapitalisme”.

Posted on

Bangun dan Bangun : Panduan Membangun dan Pengorganisiran Sel

Anarchist-Library
illustrasi (sumber; contrainfo)

(/)

Versi Asli dipublish : Infoshop (30/04/20)
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

Panduan ini ditulis dan didapatkan dari It’s Going Down tentang cara memulai grup dan proyek baru. Namun pada pos kali ini, saya mengubah beberapa bagian agar lebih mudah dipahami sesuai kondisi demografi kita saat ini – khususnya; Indonesia. Tulisan ini sangat saya rekomendasikan untuk kalian baca, selain sebagai titik pencerahan (bagi saya pribadi) yang mulai kritis dan menyerah.. tetapi juga memberikan kritik-otokritik bagi kita yang terkadang terlalu “heroisme” dalam tahap awal pengorganisiran.

**

Menjadi radikal di sebuah kota kecil sendirian, terasa seperti berada di “antah berantah,” seringkali bisa menjadi salah satu pengalaman paling sulit yang mungkin Anda temui. Tetapi bahkan lebih sulit daripada perasaan terombang-ambing dapat menjadi keputusasaan karena tidak tahu bagaimana cara mencoba membuat lompatan dari menjadi seorang individu dengan serangkaian ide kepada seseorang yang merupakan bagian dari suatu gerakan dan khususnya, sekelompok orang yang diatur dalam area yang ditetapkan, bertindak dalam agenda acara, dengan gerakan itu.

Sementara artikel ini akan ditulis dengan cara yang mengasumsikan bahwa pembaca berada di tempat tanpa kelompok anarkis, anti-otoritarian, atau otonom lainnya, semoga juga akan ada beberapa saran yang bagus untuk siapa saja yang ingin memulai sebuah proyek atau grup dalam bentuk apa pun, terlepas dari seperti apa keseluruhan wilayah di sekitar Anda.

Di zaman sekarang, di mana internet telah mengambil semakin banyak gerakan sosial dan pergulatan yang ada, kebutuhan untuk memiliki kehadiran di jalanan dan di lingkungan kita, sekarang lebih besar dari sebelumnya.

Sebelum Memulai

Sebelum Anda mulai membentuk grup (dalam konteks ini, grup akan merujuk segala sesuatu mulai dari organisasi, proyek, kru, hingga segala upaya kolektif dalam melakukan sesuatu), ada baiknya untuk mengingat beberapa hal, dan juga untuk melihat-lihat wilayah umum Anda untuk berbagai contoh cara mengorganisir, cara berbaur, dan hal-hal yang dilakukan, dibangun, dan dikerjakan kelompok lain.

# 1 Pertama, selalu baik untuk kembali dan membaca dan mempelajari sejarah wilayah Anda. Siapa orang asli yang hidup di tanah yang sekarang Anda tinggali? Bagaimana mereka merespons dan melawan kolonisasi? Apakah keturunan mereka masih di daerah setempat? Bagaimana sejarah pergerakan masa lalu, dari buruh ke hak-hak sipil hingga perang melawan imperialis seperti di Vietnam? Apakah ada contoh kerusuhan, pemogokan, dan pekerjaan yang membentuk kota Anda? Bagaimana orang secara historis menanggapi polisi, terhadap polusi, rasisme lingkungan, dan perusakan ekologis? Hasil beberapa pencarian internet, mencari tau ke ruang serikat lokal, dan perjalanan ke perpustakaan, mungkin dapat mengejutkan Anda.

# 2 Kedua, mungkin layak untuk memeriksa kelompok-kelompok yang ada di kota Anda dan juga wilayah umum. Jika ada universitas dan perguruan tinggi junior, lihat apa yang terjadi di kampus. Apakah ada kelompok orang yang mengadakan pertunjukan film dan diskusi di kota? Apakah masih ada sisa dari pergerakan masa lalu yang masih belum Anda ketahui sebelumnya. Ini berlaku untuk kekuatan reaksioner dan sayap kanan juga; karena kehadiran mereka tentu saja akan memengaruhi kemampuan Anda untuk berorganisasi. Melihat apa yang terjadi di kota-kota di sekitar Anda mungkin juga layak untuk dicoba. Misalnya, menemukan sekelompok orang di kota yang berjarak 45 menit mungkin tidak mengarahkan Anda untuk menemukan sekelompok orang yang mungkin Anda kelola, tetapi mungkin memberi Anda gambaran tentang apa yang dilakukan orang dalam konteks yang agak mirip di lokasi mereka sendiri – tempat Anda berusaha membuat kelompok. .

# 3 Ketiga, sebaiknya memiliki pemahaman tentang konteks lokal Anda dan apa ketegangan dan kontradiksi utama dalam kehidupan sehari-hari dari area umum yang Anda huni. Ini dapat berubah, dari lingkungan ke lingkungan, tetapi secara umum Anda perlu tahu siapa yang memegang kekayaan dan kekuasaan di daerah Anda dan apa minat mereka, dan bagaimana mereka berusaha membentuk dan mengendalikan daerah di sekitar mereka. Anda juga perlu memetakan bagaimana ini menyebabkan ketegangan muncul; dan bagaimana karakteiristik mereka, jika sama sekali, akan merespons.

Ini bisa berarti segalanya, mulai dari gentrifikasi dan penyisiran polisi dari para tunawisma hingga penutupan sekolah dan pabrik hingga proyek-proyek pipa limbah dan hanya kemiskinan yang menghanyutkan. Membaca berita lokal setiap hari, sambil memahami batasan sebenarnya, juga akan membantu dalam hal ini. Kemungkinannya, Anda sudah tahu bahwa kota Anda memiliki sejarah tercemar oleh pabrik XYZ, bahwa krisis opioid telah merusak wilayah tersebut, atau bahwa masalah terbesar adalah kurangnya perumahan yang terjangkau, dll. Alasan mengapa Anda perlu berpikir secara strategis tentang kenyataan ini adalah bahwa dengan melakukan ini, ini dapat dan akan menginformasikan bagaimana Anda dapat meresponsnya .

Kesalahan besar yang dibuat oleh beberapa orang baru dalam pengorganisasian adalah bahwa mereka hanya mencoba dan terjun ke kelompok apa yang paling dekat dengan mereka; seringkali jaringan dan organisasi yang sudah didirikan di seluruh AS. Ini berarti bahwa orang sering tanpa pengalaman tiba-tiba membuka bab IWW ketika mereka tidak memiliki riwayat pengorganisasian tenaga kerja yang sebenarnya, dan sering kali, hanya duduk-duduk dalam rapat sampai setelah 6 bulan hingga satu tahun, proyek ini melipat. Ini bukan untuk mengatakan bahwa Anda tidak boleh memulai IWW, Redneck Revolt, Earth First!, Atau kelompok Palang Hitam Anarkis, tetapi hanya untuk menunjukkan bahwa ketika Anda menemukan orang dan mulai terorganisir, pekerjaan yang akhirnya Anda lakukan mungkin benar-benar berbeda dari proyek asli yang ada dalam pikiran Anda. Juga, tidak ada yang menghentikan Anda di kemudian hari dengan memasukkan aspek-aspek dari kelompok lain ini ke dalam pengorganisasian Anda:

# 4 Poin terakhir, ladang ganja terbesar yang dimiliki banyak orang baru adalah media sosial. Singkatnya, memanajemen akun tidak akan secara ajaib membuat grup kehidupan nyata muncul. Dan saat menjalankan halaman Facebook untuk “Kota Anarkis XYZ” mungkin merupakan cara yang bagus untuk bertemu dengan beberapa orang, jika semua yang Anda lakukan adalah berbagi meme dan tautan tentang hal-hal yang terjadi di tempat lain, sebagai lawan keluar dan memulai proyek dan pengorganisasian, lalu apa inti nya? Jika Anda memegang akun, gunakan akun itu untuk meningkatkan apa yang Anda lakukan dan mudah-mudahan menemukan orang baru, tetapi jangan salahkan halaman postingan untuk benar-benar diatur orang lain.. Poin terpenting dari Agitasi propaganda adalah “satu arah!”.

Membangun Anggota

Jika kami membayangkan dari gagasan bahwa Anda pada dasarnya sendirian dalam proyek membangun sekelompok orang yang dapat Anda atur dan mengambil tindakan bersama, maka tahap awalnya adalah Anda harus bekerja mencari orang yang berpikiran sama – dan percayalah, mereka ada di luar sana. Misalnya, untuk setiap pesanan surat yang dikirim IGD ke Portland atau Brooklyn, kami mungkin mengirim dua kali lebih banyak ke kota-kota yang belum pernah kami dengar. 

Jadi yakinlah, orang-orang di luar sana, dan umumnya mereka sama terisolasi, teralienasi, dan ingin terhubung dengan orang lain seperti Anda.

Maka, Anda harus memikirkan cara menciptakan peluang untuk Anda dan kawan-kawan potensial untuk bertemu. Secara umum, berikut adalah beberapa ide yang kami ajukan:

# 1 Atur Acara dengan memberi Sedikit Kunci / Sandi Ideologis:

Salah satu hal yang paling mudah untuk dilakukan untuk ‘menguji air’ di daerah Anda, adalah mengatur acara untuk melihat apakah orang-orang yang ingin tahu dan berpikiran serupa muncul. Salah satu acara paling sederhana yang dapat Anda selenggarakan adalah mengadakan pemutaran film, misalnya dari kumpulan video di channel Youtube Watch Doc ataupun Redfish stream. Karena mereka memiliki film yang mencakup beragam topik, Anda harus dapat menemukan satu yang sesuai dengan konteks pribadi Anda. Jika Anda mencari tempat untuk mengadakan pemutaran film untuk menghindari cuaca buruk, umumnya tempat-tempat seperti perpustakaan umum murah untuk disewakan dan mudah diatur. Jika cuaca memungkinkan, Anda mungkin ingin melakukannya di luar di taman umum, pastikan untuk mencari tahu tata letak mengibarkan layar, suara, dan mengukur kapasitas kekuatan sebelum memulai. Juga, pastikan Anda benar-benar mempromosikan acara tersebut. Buat brosur dan lakukan kampanye media sosial. Pastikan Anda menyebarkan berita di semua lingkungan kelas pekerja yang berbeda di area umum Anda. Pasang selebaran di sekolah, sudut toko, toko makanan, di perpustakaan, tempat pangkas, ruang tato, kedai kopi, dll.

# 2 Siapkan Meja Dengan kumpulan produk Sastra:

Membuka meja atau lapakan adalah cara yang teruji secara waktu untuk bertemu orang lain secara langsung. Yang Anda butuhkan adalah sebuah meja dan juga literatur. Anda dapat belajar dari beberapa Kolektif lain diluar sana yang sudah memulai membuka ruang alternatif, melihat apa yang mereka tawarkan. Lihatlah berbagai toko online yang berbeda untuk lebih banyak hal untuk coba dicetak dan menjadi kreatif. Pilih tempat untuk dikunjungi dengan lalu lintas pejalan kaki yang tinggi seperti pasar loak, kampus, acara dan pertunjukkan musik, pasar petani, area sentral yang sibuk, dan seterusnya. Lalu ada juga tempat-tempat seperti stasiun, halte dan sekitar pedagang makanan di area kemacetan. Di mana sejumlah besar orang terjebak sepanjang hari, sering mencari sesuatu untuk dibaca. Bawa serta lembar pendaftaran email untuk diisi dan tambahkan orang yang sekiranya cocok ditambahkan saat Anda pergi ke milisi.

# 3 Diundang ke acara orang lain, dan coba rekomendasikanlah pemawa acara dari Anda.

Jika menjadi tuan rumah pemutaran film atau lapakan dengan literatur bukan ide Anda tentang cara yang baik untuk bertemu kawan-kawan potensial, Anda mungkin juga mempertimbangkan pembawa acara jika ia adalah sesuatu yang kurang politis dan lebih didasarkan pada berbagi keterampilan, seperti belajar pengobatan herbal dan belajar cara menumnuhkan makananmu sendiri. Acara seperti ini menarik bagi banyak orang dan seringkali sangat populer, namun ada baiknya cobalah merekomendasikan pembaca acara dari grup Anda untuk mengisi secara penuh kegiatan atau bicara sedikit dan menyisipkan sedikit sandi ideologis.

# 4 Buat Kampanye Publikasi / Selembaran / Poster:

Jika Anda ingin melakukan sesuatu yang berbeda yang mungkin membutuhkan waktu cukup lama untuk dibangun, Anda mungkin ingin menempuh rute penerbitan. Menciptakan sebuah majalah lokal atau lembar bentang yang menyajikan analisis anarkis dan kritik terhadap berita lokal adalah satu ide. Lihatlah jurnal-jurnal gerakan lokal ataupun luar negeri untuk mendapatkan inspirasi. Anda juga dapat membuat dengan sederhana; hanya satu lembar lebar, (dengan cetak dua sisi) atau bahkan hanya memasang poster yang menyertakan email kontak. Dengan mengatur jaringan kotak gratis Anda dapat meningkatkan jangkauan distribusi Anda, sementara juga mengantarkan salinan di tempat-tempat seperti perpustakaan atau di toko minuman kantin kampus.

# 5 Mulai bentuk Kelompok Membaca:

Kelompok membaca menawarkan cara untuk menyatukan orang-orang yang tertarik pada ide-ide radikal dengan orang-orang yang sudah berpengalaman di dalamnya dalam lingkungan sandi seminimal mungkin yang memungkinkan orang mengenal satu sama lain dan membangun hubungan. Gagasan di belakang mereka cukup sederhana: membaca teks sebagai kelompok dan mendiskusikannya. Orang juga mungkin merasa lebih mudah untuk membaca teks dengan suara keras sebagai kelompok daripada membacanya di rumah dan kemudian membahasnya seminggu setelahnya, tetapi pilihan ada di tangan Anda.

*

Dengan serangkaian ide ini, kami pikir Anda harus memulai dengan baik. Teruslah bereksperimen dan menerapkan saran-saran ini untuk konteks lokal Anda sendiri. Jangan takut untuk mencoba sesuatu yang baru juga!.

Pengorganisasian, Intervensi, Saling Bantu, Infrastruktur, dan Pembangunan Basis

Jadi, Anda sudah membaca tentang kota dan sejarah area umum Anda. Anda memahami medan di sekitar Anda dan juga telah memetakan kontradiksi utama. Anda berada di “politik lokal” dan berusaha keras. Anda juga mulai membelah sel dan bercabang, menyelenggarakan beberapa acara, dan dengan segala rintangan berhasil bertemu beberapa orang yang ingin melakukan sesuatu dengan Anda. Pertanyaan selanjutnya adalah: jadi sekarang bagaimana? Bagaimana Anda menjawab pertanyaan itu akan tergantung pada jenis kelompok yang ingin Anda bangun. Berikut ini adalah beberapa konsep umum untuk membantu Anda berpikir tentang arah yang bisa Anda tuju.

# 1 Bangunan Dasar:

Semua penyelenggara yang baik harus terlibat dalam beberapa bentuk pembangunan dasar – ide di baliknya adalah bahwa Anda berupaya membangun hubungan dengan orang-orang, lingkungan, dan komunitas yang Anda ingin memiliki koneksi yang lebih besar. Ini bisa berarti memilih melapak di pasar loak atau pasar petani setiap minggu, mengorganisir patroli anti-fasis di wilayah tertentu terhadap aktivitas fasis, untuk sekadar menghabiskan banyak waktu di lingkungan yang berhubungan dengan orang-orang yang tinggal di sana.

# 2 Saling Bantu:

Banyak kelompok terlibat dalam berbagai proyek bantuan bersama – Mutual Aid, mulai dari menyediakan makanan masyarakat seperti Food Not Bombs, hingga mengorganisir acara seperti Pasar Gratis di Pasar Bebas, hingga klinik kesehatan gratis, hingga program bahan makanan gratis dan toko gratis. Proyek-proyek bantuan timbal balik seringkali dapat menjadi hal yang mudah untuk dilakukan dalam komunitas Anda yang lebih luas, karena mereka merupakan kegiatan “positif” dan umumnya akan memenangkan Anda dukungan dan rasa hormat dari orang-orang di sekitar Anda. Mereka juga sangat padat karya dan dengan cukup cepat Anda akan menemukan siapa yang sebenarnya harus ikut terlibat bekerja, dan siapa yang tidak. Pada intinya, program bantuan bersama dapat menangani kebutuhan dan masalah nyata secara langsung sambil juga menciptakan proyek yang mudah diakses oleh pendatang baru.

# 3 Pengorganisasian:

Pengorganisasian tentu saja adalah istilah yang luas, tetapi pada dasarnya kami mengacu pada inisiatif di mana orang membangun kekuatan material yang secara kolektif dapat terlibat dalam pertempuran kelas; untuk menegaskan kepentingan kelas pekerja di hadapan modal dan otoritas Negara. Contohnya termasuk serikat pekerja dan asosiasi, perkelahian bawah tanah dan membangun basis infrasktuktur, pengorganisasian di tempat kerja, dan jaringan solidaritas .

# 4 Intervensi:

Untuk berbicara tentang intervensi berarti proses di mana kita memasukkan diri kita dalam ketegangan yang lebih luas sudah terjadi di sekitar kita. Ini berarti menganalisis dan memahami konteks lokal kita, dan kemudian berpikir secara strategis tentang bagaimana seseorang dapat campur tangan di dalamnya untuk memperdalam posisi seseorang. Ini bisa berarti segalanya, dari kampanye poster dan spanduk setelah menyapu para gelandangan yang berusaha untuk memperhalus koridor Downtown, hingga memobilisasi bahan makanan gratis bagi pekerja yang mogok untuk menawarkan dalam solidaritas.

# 5 Infrastruktur:

Terakhir, ada pertanyaan tentang bagaimana mempertahankan kegiatan ini? Jawabannya sebagian besar terletak pada penciptaan infrastruktur otonom. Ini bisa berarti pembangunan proyek pengelolaan tanah dan perumahan koperasi, untuk pembelian mesin fotokopi dan mesin cetak; intinya semua yang kita butuhkan untuk memperdalam diri kita sebagai kekuatan material.

Apa yang terjadi selanjutnya?

Anda telah datang dari jauh. Dari seseorang dengan ide-ide besar untuk menjadi bagian dari komunitas pertempuran. Pertanyaannya sekarang adalah – apa selanjutnya? Yang berikutnya adalah Anda membuat koneksi dan hubungan dengan lebih banyak orang di wilayah umum Anda dan memulai proses berjejaring dan bergabung bersama, menjadi lebih kuat sebagai kekuatan regional.

Sampai Lain waktu!

/

Catatan terpenting dari saya untuk semua materi ini adalah, kuatkan mental Anda. Bisa saja hal yang Anda bangun tak akan bertahan lama dan terus berulang.. Hal ini harus disiapkan dari awal dalam diri para Organiser! bahwa membangun sekrup-sekrup perubahan bahkan untuk tujuan akhir berupa revolusi tak akan bisa terjadi seindah, semulus, dan segampang yang dibayangkan.

Mungkin hal ini butuh bertahun-tahun bahkan belasan, puluhan tahun lamanya.. Proses ini sungguh membosankan – dan lebih menyakitkan dari pada kehilangan pasangan! Anda akan merasakan begitu cepatnya teman berganti dan lalu-lalang. Tantangan ini nantinya akan semakin berat dari generasi ke generasi, melihat betapa melesatnya kapitalisme mengecoh kita untuk tetap nyaman diposisi masing-masing!

Jadi tetaplah berusaha untuk tegak seperti di awal! Di dunia yang luas dan dibawah sistem Global Kapitalisme ini, orang seperti Anda selalu ada dan tersebar. Jangan pernah merasa sendirian!

Posted on

Pendahuluan Masalah dalam Membangun Situasi

May 68
10 Tahun setelah tulisan ini dibuat, May 68 ‘Paris’.

(/)

Situasionis Internasional (1958)

Versi Asli dipublish : Nothingless
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

“Pembangunan situasi dimulai di luar reruntuhan pertunjukan besar modern. Mudah untuk melihat seberapa banyak prinsip pertunjukan besar – non-intervensi – terkait dengan keterasingan dunia lama. Sebaliknya, eksperimen revolusioner yang paling relevan dalam budaya telah berusaha untuk mematahkan identifikasi psikologis penonton dengan sosok pahlawan sehingga menarik mereka ke dalam aktivitas. … Situasi demikian dirancang untuk dijalani oleh konstruktornya. Peran yang dimainkan oleh ‘publik’ yang pasif atau hanya sebagian kecil harus terus-menerus berkurang perlahan, sementara yang dimainkan oleh mereka yang tidak bisa disebut aktor, melainkan, dalam pengertian baru dalam istilah, ‘kehidupan’, harus terus meningkat. ”

—Laporan tentang Pembangunan Situasi

Konsepsi kami tentang “situasi yang dibangun” tidak terbatas pada penggunaan alat artistik yang terintegrasi untuk menciptakan suasana, betapapun besar kekuatan atau tingkat spasial dari suasana itu sendiri. Situasi juga merupakan ansambel perilaku yang terintegrasi dalam waktu. Ini terdiri dari tindakan yang terkandung dalam dekorasi sementara. Tindakan ini adalah produk dari dekorasi dan diri mereka sendiri, dan mereka pada gilirannya menghasilkan dekorasi dan tindakan lainnya. Bagaimana kekuatan-kekuatan ini diorientasikan? Kami tidak akan membatasi diri hanya pada eksperimen empiris dengan lingkungan untuk mencari kejutan yang dipicu secara mekanis. Arahan yang benar-benar eksperimental dari kegiatan Situasionis terdiri dalam menyiapkan, atas dasar keinginan yang kurang lebih jelas diakui, bidang kegiatan sementara yang menguntungkan keinginan-keinginan ini. Ini saja dapat mengarah pada klarifikasi lebih lanjut dari hasrat-hasrat dasar yang sederhana ini, dan pada timbulnya hasrat-hasrat baru yang membingungkan, yang akar materinya akan menjadi realitas baru yang ditimbulkan oleh konstruksi situasi.

Dengan demikian kita harus membayangkan semacam psikoanalisis yang berorientasi pada situasi di mana, berbeda dengan tujuan-tujuan yang diupayakan oleh berbagai arus yang berasal dari Freudianisme, masing-masing peserta dalam petualangan ini akan menemukan keinginan untuk suasana tertentu untuk memenuhi (kehidupan) mereka . Setiap orang harus mencari apa yang dia sukai, apa yang dapat menarik dirinya. (Dan di sini sekali lagi, berbeda dengan usaha-usaha penulisan modern tertentu – Leiris, misalnya – yang penting bagi kita bukanlah struktur psikologis individu kita maupun penjelasan pembentukannya, tetapi penerapannya yang mungkin dalam pembangunan situasi.) Melalui ini, metode yang dapat diamati dan di evalusi dengan semua ketersedian elemen dari situasi yang dapat dibangun, bersama dengan proyek – proyek untuk memprediksi elemen-elemen ini.

Jenis penelitian ini hanya bermakna bagi individu yang bekerja secara praktis menuju pembangunan situasi. Orang-orang seperti itu adalah kaum presituasionis (baik secara spontan atau dengan cara yang sadar dan terorganisir) sejauh mereka merasakan kebutuhan obyektif untuk konstruksi semacam ini melalui mengakui kekosongan budaya saat ini dan telah berpartisipasi dalam ekspresi kesadaran eksperimental baru-baru ini. Mereka dekat satu sama lain karena mereka memiliki spesialisasi yang sama dan telah mengambil bagian dalam avant-garde (vanguard; pelopor) historis yang sama dari spesialisasi itu. Dengan demikian kemungkinan besar mereka akan berbagi sejumlah tema dan keinginan situasionis, yang akan semakin terdiversifikasi begitu mereka dibawa ke dalam fase aktivitas nyata.

Situasi yang dibangun harus dipersiapkan dan dikembangkan secara kolektif. Tampaknya, bagaimanapun, bahwa, setidaknya selama periode awal percobaan kasar, suatu situasi membutuhkan satu individu untuk memainkan semacam peran “sutradara”. Jika kita membayangkan sebuah proyek situasi tertentu di mana, misalnya, sebuah tim peneliti telah mengatur pertemuan beberapa orang yang bergerak secara emosional untuk suatu malam, kita tidak perlu ragu untuk membedakan: seorang sutradara atau produser yang bertanggung jawab untuk mengoordinasikan elemen-elemen dasar yang diperlukan untuk konstruksi dekorasi dan untuk mengerjakan intervensi tertentu dalam acara-acara tersebut (sebagai alternatif, beberapa orang dapat melakukan intervensi mereka sendiri sementara kurang lebih tidak mengetahui rencana masing-masing); agen langsung yang hidup dalam situasi, yang telah mengambil bagian dalam menciptakan proyek kolektif dan bekerja pada komposisi praktis dari suasana; dan akhirnya, beberapa penonton pasif yang belum berpartisipasi dalam pekerjaan konstruktif, yang harus dipaksa bertindak .

Hubungan antara sutradara dan “kehidupan” dari situasi secara alami tidak boleh menjadi spesialisasi permanen. Ini hanya masalah subordinasi sementara tim pengamat situasi kepada orang yang bertanggung jawab atas proyek tertentu. Perspektif-perspektif ini, atau terminologi sementara yang menggambarkannya, tidak boleh diartikan bahwa kita sedang berbicara tentang kelanjutan teater. Pirandello dan Brecht telah mengungkapkan penghancuran tontonan teater dan menunjukkan beberapa persyaratan untuk melampaui itu. Dapat dikatakan bahwa pembangunan situasi akan menggantikan teater dalam arti yang sama bahwa konstruksi kehidupan yang nyata semakin cenderung menggantikan agama. Domain utama yang akan kita ganti dan penuhi jelas puisi, yang terbakar sendiri dengan mengambil posisinya di barisan depan zaman kita dan sekarang benar-benar menghilang.

Pemenuhan individu yang nyata, yang juga terlibat dalam pengalaman artistik yang ditemukan oleh para pembuat situasi, memerlukan pengambilalihan dunia secara kolektif. Sampai ini terjadi tidak akan ada individu nyata, tetapi hanya hantu yang menghantui hal-hal yang disajikan secara kacau kepada mereka oleh orang lain. Dalam situasi kebetulan kita bertemu makhluk terpisah yang bergerak secara acak. Emosi mereka yang berlainan menetralkan satu sama lain dan mempertahankan lingkungan kebosanan mereka yang solid. Kami akan merusak kondisi ini dengan menaikkan di beberapa titik suar pembakar menyatakan tujuan yang lebih besar .

Di zaman kita fungsionalisme (ekspresi kemajuan teknologi yang tak terhindarkan) berusaha untuk sepenuhnya menghilangkan tujuan. Para partisan “desain industri” mengeluh bahwa proyek mereka dimanjakan oleh kecenderungan orang yang (bergabung) hanya untuk main-main. Pada saat yang sama, perdagangan industri secara kasar mengeksploitasi kecenderungan-kecenderungan ini dengan mengalihkannya ke permintaan untuk renovasi produk-produk utilitarian yang dangkal terus-menerus. Kami jelas tidak tertarik mendorong renovasi artistik yang berkelanjutan dari desain kulkas. Tetapi fungsionalisme moralisasi tidak mampu mencapai inti masalahnya.

Satu-satunya jalan keluar progresif adalah membebaskan kecenderungan hanya bermain di tempat lain, dan dalam skala yang lebih besar. Singkatnya, semua kemarahan naif para ahli teori desain industri tidak akan mengubah fakta dasar bahwa mobil pribadi, misalnya, terutama merupakan tujuan idiot dan hanya alat transportasi kedua. Berlawanan dengan semua bentuk permainan regresif – yang merupakan regresi ke tahap kekanak-kanakan dan selalu terkait dengan politik reaksioner – perlu untuk mempromosikan bentuk-bentuk eksperimental dari tujuan revolusi.

Posted on

Instruksi untuk Pemberontakan


Arsip Situasionist International.

(/)

Situasionis Internasional (1960)

Versi Asli dipublish : Nothingless
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

Jika tampaknya agak konyol untuk berbicara tentang revolusi, ini jelas karena gerakan revolusioner yang terorganisir telah lama menghilang dari negara-negara modern di mana kemungkinan transformasi sosial yang menentukan terkonsentrasi. Tetapi semua alternatif bahkan lebih konyol, karena mereka menyiratkan menerima tatanan yang ada dalam satu atau lain cara. Jika kata “revolusioner” telah dinetralkan ke titik yang digunakan dalam media penyebaran untuk menggambarkan perubahan sekecil apa pun dalam produksi komoditas yang selalu berubah, ini karena kemungkinan pusat diinginkan perubahan tidak lagi diungkapkan di mana pun. Hari ini proyek revolusioner itu dituduh di hadapan pengadilan sejarah – dituduh telah gagal, karena hanya melahirkan bentuk baru keterasingan. Ini sama dengan mengakui bahwa masyarakat yang berkuasa telah terbukti mampu mempertahankan dirinya, pada semua tingkat realitas, jauh lebih baik daripada yang diharapkan kaum revolusioner.

Bukan berarti itu menjadi lebih bisa ditoleransi. Intinya adalah bahwa revolusi harus diciptakan kembali.

Ini menimbulkan sejumlah masalah yang harus diatasi secara teoritis dan praktis dalam beberapa tahun mendatang. Kami dapat menyebutkan secara singkat beberapa poin yang mendesak untuk dipahami dan diselesaikan.

Dari kecenderungan menuju pengelompokan kembali yang telah muncul selama beberapa tahun terakhir di antara berbagai minoritas gerakan buruh di Eropa, hanya arus paling radikal yang layak dipertahankan : yang berpusat pada program dewan pekerja. Kita juga tidak boleh mengabaikan fakta bahwa sejumlah elemen pembaur berusaha mencari jalan keluar ke dalam debat ini (lihat kesepakatan baru-baru ini di antara jurnal-jurnal filosofis-sosiologis “kiri” dari berbagai negara).

Kesulitan terbesar yang dihadapi kelompok-kelompok yang berupaya menciptakan tipe baru dari organisasi revolusioner adalah membangun tipe-tipe baru hubungan manusia di dalam organisasi itu sendiri. Kekuatan-kekuatan masyarakat memberikan tekanan di mana-mana terhadap upaya semacam itu. Tetapi kecuali ini dilakukan, dengan metode yang belum diuji coba, kita tidak akan pernah bisa lepas dari politik khusus. Tuntutan untuk berpartisipasi pada pihak setiap orang sering berubah menjadi cita-cita abstrak belaka, padahal sebenarnya itu adalah kebutuhan praktis mutlak untuk organisasi yang benar-benar baru dan untuk organisasi masyarakat yang benar-benar baru. Sekalipun militan bukan lagi bawahan belaka yang menjalankan keputusan yang dibuat oleh para empu organisasi, mereka masih berisiko direduksi menjadi peran hanya sebagai penonton di antara mereka yang paling berkualitas dalam politik yang dikonsepsikan sebagai spesialisasi; dan dengan cara ini hubungan kepasifan dari dunia lama direproduksi.

Kreativitas dan partisipasi masyarakat hanya dapat dibangunkan oleh proyek kolektif yang secara eksplisit berkaitan dengan semua aspek pengalaman hidup.

Satu-satunya cara untuk “membangkitkan massa” adalah dengan mengungkap kontras yang mengerikan antara potensi konstruksi kehidupan dan kemiskinan kehidupan saat ini. Tanpa kritik terhadap kehidupan sehari-hari, sebuah organisasi revolusioner adalah lingkungan yang terpisah, yang konvensional dan akhirnya sama pasifnya dengan kamp liburan yang merupakan medan khusus waktu luang modern. Sosiolog, seperti Henri Raymond dalam studinya tentang Palinuro, telah menunjukkan bagaimana di tempat-tempat seperti itu mekanisme yang spektakuler menciptakan kembali, pada tingkat tujuan, hubungan dominan masyarakat secara keseluruhan. Tapi kemudian mereka terus naif untuk memuji “banyaknya kontak manusia,” misalnya, tanpa melihat bahwa peningkatan kuantitatif hanya dari kontak-kontak ini membuat mereka sama-sama hambar dan tidak otentiknya seperti di tempat lain.

Bahkan dalam kelompok revolusioner yang paling libertarian dan anti-hierarkis, komunikasi antara manusia sama sekali tidak dijamin oleh program politik bersama. Para sosiolog secara alami mendukung upaya untuk mereformasi kehidupan sehari-hari, untuk mengatur kompensasi untuk itu di waktu liburan. Tetapi proyek revolusioner tidak dapat menerima gagasan tujuan tradisional, tujuan yang terbatas dalam ruang, waktu dan kedalaman kualitatif. Tujuan revolusioner – penciptaan kehidupan – menentang semua ingatan tentang tujuan sebelumnya. Untuk memberikan istirahat tiga minggu dari jenis kehidupan yang dipimpin selama empat puluh sembilan minggu bekerja, desa-desa club liburan menggunakan ideologi Polinesia yang buruk – agak mirip dengan Revolusi Perancis yang menyamar sebagai republik Roma, atau seperti kaum revolusioner masa kini yang mendefinisikan diri mereka sendiri pada dasarnya sesuai dengan seberapa baik mereka cocok dengan Bolshevik atau yang lainnya dengan gaya peran militan. Revolusi kehidupan sehari-hari tidak dapat menarik puisinya dari masa lalu, tetapi hanya dari masa depan.

Pengalaman waktu senggang kosong yang dihasilkan oleh kapitalisme modern telah memberikan koreksi kritis terhadap gagasan Marxis tentang perpanjangan waktu senggang: Sekarang jelas bahwa kebebasan penuh waktu pertama-tama membutuhkan transformasi pekerjaan dan apropriasi pekerjaan ini di pandangan sebuah tujuan, dan dalam kondisi, yang sama sekali berbeda dari orang-orang dari kerja paksa yang telah berlaku sampai sekarang (lihat aktivitas kelompok-kelompok yang menerbitkan Socialisme ou Barbarie di Perancis, Solidaritas di Inggris dan Alternatif di Belgia). Tetapi mereka yang menekankan semua perlunya mengubah pekerjaan itu sendiri, merasionalisasi dan menarik orang di dalamnya, dan yang tidak memperhatikan gambaran kehidupan yang bebas (yaitu pengembangan daya kreatif yang dilengkapi secara materiil di luar kategori tradisional) waktu kerja dan waktu istirahat-dan-rekreasi) menanggung risiko memberikan penutup ideologis untuk harmonisasi sistem produksi saat ini dalam arah efisiensi dan profitabilitas yang lebih besar tanpa sama sekali telah mempertanyakan pengalaman produksi ini atau kebutuhan dari jenis kehidupan ini. Konstruksi bebas seluruh ruang-waktu kehidupan individu adalah tuntutan yang harus dipertahankan terhadap semua jenis mimpi harmonis di benak para calon manajer reorganisasi sosial.

Saat-saat yang berbeda dari kegiatan Situasionis sampai sekarang hanya dapat dipahami dalam perspektif kemunculan kembali revolusi, sebuah revolusi yang akan bersifat sosial maupun budaya dan yang bidang tindakannya sejak awal harus lebih luas daripada selama masa-masa sebelumnya. usaha sebelumnya. SI tidak ingin merekrut murid atau partisan, tetapi untuk menyatukan orang yang mampu menerapkan diri mereka untuk tugas ini di tahun-tahun mendatang, dengan segala cara dan tanpa khawatir tentang label. Ini berarti bahwa kita harus menolak tidak hanya sisa-sisa kegiatan artistik khusus, tetapi juga orang-orang dari politik khusus; dan khususnya karakteristik masokisme pasca-Kristen dari begitu banyak intelektual di bidang ini. Kami tidak mengklaim untuk mengembangkan program revolusioner baru sendirian. Kami mengatakan bahwa program ini dalam proses pembentukan suatu hari akan secara praktis menentang kenyataan yang berkuasa, dan bahwa kami akan berpartisipasi dalam oposisi itu.

Apa pun yang terjadi pada kita secara individu, gerakan revolusioner baru tidak akan terbentuk tanpa memperhitungkan apa yang telah kita cari bersama; yang dapat disimpulkan sebagai bagian dari teori lama tentang revolusi permanen terbatas – menjadi teori revolusi permanen yang dapat diterima secara umum.

Posted on

Anarkis dan Komunisme


Carlo Cafiero, Anarkis Italia.

(/)

Versi Asli dipublish : Infoshop (30/04/20)
Alih-bahasa Gadungan : 101
————————–

Tulisan disini adalah berasal pada kondisi objektif dimana Carlo Cafiero tinggal di jaman – saat Gereja dan Negara menjadi musuh utama perang kelas yang harus ditentang secara Totalitarian. Karena membayangkan perebutan Negara hanyalah sebuah kengerian besar yang sudah terbukti puluhan tahun setelahnya tulisan ini dibuat melalui kelahiran Komunis statis … Negara Otoriter Uni Soviet. Apakah tulisan Idealis dari seorang Anarkis ini relevan untuk kondisi materialis sekarang? pilihan tersebut berada ditangan masing-masing pembaca.

**

Garis besar pemikiran Carlo Cafiero tentang Komunisme Anarkis.

Pada sebuah kongres yang diadakan di Paris oleh wilayah Tengah, seorang pembicara, yang menonjol karena keganasannya terhadap kaum anarkis, berkata: “Komunisme dan anarki akan berteriak untuk menemukan diri mereka bersama.”

Pembicara lain yang juga berbicara menentang kaum anarkis, meskipun kurang keras, berteriak, berbicara tentang kesetaraan ekonomi:

“Bagaimana mungkin kebebasan akan dilanggar, jika kesetaraan ada?”

Baik! Saya pikir kedua pembicara salah.

Benar-benar bisa ada kesetaraan ekonomi, tanpa memiliki kebebasan sedikit pun. Komunitas religius tertentu merupakan bukti nyata akan hal ini, karena kesetaraan yang paling lengkap ada di sana serta despotisme. Kesetaraan total, karena pemimpin berpakaian sendiri di kain yang sama dan makan di meja yang sama dengan yang lain; ia membedakan dirinya dengan cara lain selain dari haknya untuk memerintah. Dan para pendukung “negara populer?” Jika mereka tidak menemui hambatan dalam bentuk apa pun, saya yakin mereka pada akhirnya akan mencapai kesetaraan yang sempurna, tetapi pada saat yang sama sebagai despotisme sempurna, karena, janganlah kita lupa, despotisme Negara saat ini akan menambah despotisme ekonomi semua modal yang melewati tangan Negara, dan semua akan dikalikan dengan semua sentralisasi yang diperlukan untuk Negara baru ini. Dan itu sebabnya kami,kaum anarkis, teman-teman kebebasan, mengusulkan serangan habis-habisan terhadap mereka.

Dengan demikian, bertentangan dengan apa yang dikatakan, kita memiliki alasan sempurna untuk takut akan kebebasan, bahkan ketika kesetaraan ada; meskipun tidak ada rasa takut akan kesetaraan di mana pun di mana kebebasan sejati ada, artinya, anarki.

Akhirnya, anarki dan komunisme, jauh dari menjerit untuk menemukan diri mereka bersama, akan berteriak untuk tidak menemukan diri mereka bersama, karena dua istilah ini, sinonim dari kebebasan dan kesetaraan, adalah dua istilah revolusi yang perlu dan tidak dapat dipisahkan.

Revolusioner ideal kita sangat sederhana, kita akan melihat: dia tenang, seperti semua pendahulu kita, dari dua istilah ini: kebebasan dan kesetaraan. Hanya ada sedikit perbedaan.

Dididik oleh penghindaran yang dilakukan oleh kaum reaksioner dari segala macam dan dari segala waktu, kami bijaksana untuk menempatkan di samping kedua istilah ini ekspresi dari nilai persisnya.

Dengan demikian kami menempatkan, di samping dua istilah ini: kebebasan dan kesetaraan, dua padanan yang signifikansi yang jelas tidak dapat menimbulkan ambiguitas, dan kami mengatakan: “Kami menginginkan kebebasan, yaitu, anarki, dan kesetaraan, yaitu , komunisme. ”

Anarki hari ini adalah serangan, perang melawan semua otoritas, melawan semua kekuatan, melawan semua Negara. Dalam masyarakat masa depan, anarki akan menjadi pertahanan, pencegahan yang dilakukan terhadap pembentukan kembali semua otoritas, semua kekuatan, dari setiap Negara: kebebasan penuh dan seluruh individu yang, secara bebas dan didorong hanya oleh kebutuhannya, oleh selera dan keinginannya. menyukai, bergabung dengan individu lain dalam kelompok atau kemitraan; pengembangan bebas kemitraan yang menyatukan diri dengan orang lain di komune atau di lingkungan; pengembangan komune bebas yang menyatukan diri mereka di wilayah – dan seterusnya: wilayah di negara ini, negara-negara dalam kemanusiaan.

Komunisme, pertanyaan yang paling menguasai kita hari ini, adalah poin kedua dari revolusioner ideal kita.

Komunisme saat ini masih merupakan serangan; itu bukan penghancuran otoritas, tetapi pengambilan, atas nama kemanusiaan, dari semua kekayaan yang ada di dunia. Dalam masyarakat masa depan, komunisme akan menjadi kenikmatan dari semua kekayaan yang ada, oleh semua orang dan sesuai dengan prinsip: Dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya, untuk masing-masing sesuai dengan kebutuhannya, yaitu: dari masing-masing ke masing-masing menurut untuk kemauannya.

Kita perlu berkomentar – dan ini menanggapi musuh kita, otoriter, dan komunis statis – bahwa mengambil kepemilikan dan menikmati semua kekayaan yang ada, menurut kita, adalah tindakan rakyat itu sendiri. Orang-orang, umat manusia, bukan sebagai individu yang mampu merebut kekayaan dan membawanya ke dua tangan mereka sendiri, kita harus menyimpulkan, memang benar, bahwa perlu, untuk alasan ini, untuk melembagakan kelas yang berkuasa, perwakilan dan agen dari kekayaan bersama. Tetapi kami tidak membagikan pendapat ini. Tidak ada perantara, tidak ada perwakilan yang selalu mewakili siapa pun kecuali diri mereka sendiri! Tidak ada moderator kesetaraan, apalagi, tidak ada moderator kebebasan! Tidak ada pemerintahan baru, tidak ada negara baru, apakah itu menyebut dirinya populer atau demokratis, revolusioner atau sementara.

Kekayaan bersama yang disebarluaskan ke seluruh dunia, semua haknya milik seluruh umat manusia, mereka yang dengan demikian menemukan diri mereka pada tingkat kekayaan ini dan dalam posisi untuk menggunakannya akan menggunakannya bersama-sama. Orang-orang dari tanah seperti itu akan menggunakan planet ini, mesin-mesin, bengkel-bengkel, rumah-rumah, dll., Dari tanah itu dan akan melayani semua orang yang memiliki kesamaan. Sebagai bagian dari kemanusiaan, secara de facto dan langsung, hak mereka untuk menjadi bagian dari kekayaan manusia. Tetapi jika seorang penduduk Peking datang ke negeri ini, ia akan mendapati dirinya dengan hak yang sama dengan yang lain: ia akan menikmati kekayaan yang lain dari negara lain, seperti yang ia lakukan di Peking.

Karena itu ia agak bingung, pembicara yang mengecam kaum anarkis itu ingin mendirikan properti sebagai milik korporasi. Bukankah itu luar biasa, jika kita menghancurkan Negara untuk menggantikannya dengan banyak Negara kecil! Untuk membunuh monster dengan satu kepala untuk menghibur monster dengan seribu kepala!

Tidak, kami telah mengatakannya, dan kami tidak akan berhenti mengatakannya: tidak ada perantara, tidak ada broker atau pelayan yang membantu yang akhirnya menjadi tuan sejati: kami ingin semua kekayaan yang ada diambil langsung oleh rakyat sendiri dan untuk dijaga oleh tangan mereka yang kuat, dan bahwa orang-orang itu sendiri yang memutuskan cara terbaik untuk menikmatinya, baik itu untuk produksi atau konsumsi.

Tetapi orang-orang bertanya kepada kami: apakah komunisme dapat diterapkan? Apakah kita memiliki produk yang cukup untuk memungkinkan setiap orang memiliki hak untuk mengambil seperti yang mereka inginkan, tanpa menuntut tenaga kerja dari individu lebih banyak daripada yang mereka mau berikan?

Kami menjawab: ya. Tentu saja, kita dapat menerapkan prinsip ini: dari masing-masing sesuai dengan kemampuan mereka, untuk masing-masing sesuai dengan kebutuhan mereka, karena, dalam masyarakat masa depan, produksi akan sangat berlimpah sehingga tidak perlu membatasi konsumsi, atau untuk menuntut dari orang lebih banyak pekerjaan dari yang mereka bersedia atau mampu berikan.

Saat ini, kita bahkan tidak dapat mulai membayangkan pertumbuhan produksi yang sangat besar ini, tetapi kita dapat menebaknya dengan memeriksa penyebab yang akan memprovokasi hal tersebut. Penyebab-penyebab ini dapat diringkas dalam tiga prinsip:

1. Keharmonisan kerja sama dalam berbagai cabang kegiatan manusia akan menggantikan pertempuran hari ini yang diterjemahkan menjadi persaingan.

2. Pengenalan semua jenis mesin dalam skala besar.

3. Konservasi tenaga kerja dan bahan baku yang cukup besar, yang difasilitasi oleh penghapusan produksi yang berbahaya atau tidak berguna.

…Persaingan, pertempuran, adalah salah satu prinsip dasar produksi kapitalis, yang memiliki moto: Mors tua vita mea, kematianmu adalah hidupku. Kehancuran satu membuat kekayaan orang lain. Dan pertarungan tanpa henti ini terjadi dari satu bangsa ke bangsa, dari wilayah ke wilayah, dari individu ke individu, antara pekerja dan juga antara kapitalis. Ini adalah perang pisau, pertempuran dari segala bentuk: tubuh ke tubuh, oleh kelompok, pasukan, oleh pasukan tentara. Seorang pekerja menemukan pekerjaan di mana orang lain kehilangannya; satu industri atau banyak industri berkembang di mana industri lain menurun.

Baik! Bayangkan ketika, dalam masyarakat masa depan, prinsip individualistis dari produksi kapitalis ini, setiap orang untuk dirinya sendiri melawan semua orang lain, dan semua orang melawan semua orang, akan digantikan oleh prinsip sejati masyarakat manusia: semua untuk satu dan satu untuk semua – apa perubahan besar yang tidak akan kita peroleh dalam hasil produksi? Bayangkan betapa hebatnya pertumbuhan produksi, ketika setiap orang, jauh dari kebutuhan untuk berperang melawan yang lain, akan dibantu oleh mereka, ketika dia akan menjadikan mereka bukan sebagai musuh tetapi sebagai kerja sama sukarela. Jika kerja kolektif sepuluh orang mencapai hasil yang benar-benar mustahil untuk satu orang saja, seberapa besar hasil yang diperoleh dari kerja sama besar-besaran semua orang yang, hari ini, bekerja secara bermusuhan terhadap satu sama lain?

Dan mesin? Penampilan para pembantu yang kuat ini, sebesar yang kita lihat saat ini, sangat minim dibandingkan dengan apa yang akan terjadi di masyarakat yang akan datang.

Saat ini, mesin sering memiliki ketidaktahuan kapitalis terhadapnya, tetapi lebih sering masih menarik. Berapa banyak mesin yang tidak digunakan hanya karena mereka tidak membawa manfaat langsung kepada kapitalis?

Akankah perusahaan penambangan batu bara, misalnya, mengeluarkan biaya besar untuk melindungi kepentingan pekerja dan membangun peralatan yang mahal untuk membantu para penambang turun ke poros? Akankah pemerintah kota memperkenalkan mesin untuk memecahkan batu, ketika karya ini memberinya sarana untuk memberikan sedekah murah untuk kelaparan? Begitu banyak penemuan, begitu banyak aplikasi sains tidak dihiraukan, hanya karena mereka tidak cukup untuk kapitalis!

Pekerja itu sendiri saat ini adalah musuh mesin, dan memang seharusnya demikian, karena bagi mereka itu adalah monster yang datang untuk mengejarnya dari penggunaan, untuk membuatnya kelaparan, untuk menurunkan dia, untuk menyiksanya, untuk menghancurkannya. Dan betapa besar minatnya, sebaliknya, menambah jumlah mereka ketika dia tidak lagi melayani mesin; sebaliknya, mereka akan melayani dia, membantunya dan bekerja untuk kesejahteraannya!

Akhirnya, perlu untuk memperhitungkan penghematan besar yang akan dilakukan pada tiga elemen pekerjaan: gaya, instrumen dan bahan, yang sangat disia-siakan hari ini, karena mereka digunakan untuk produksi hal-hal yang sama sekali tidak berguna, ketika mereka tidak berbahaya bagi manusia.

Berapa banyak pekerja, berapa banyak material, dan berapa banyak alat yang digunakan saat ini oleh pasukan darat dan laut untuk membangun kapal, benteng, meriam, dan semua gudang senjata yang ofensif dan defensif ini! Berapa banyak dari kekuatan ini yang terbuang untuk menghasilkan benda-benda mewah yang hanya melayani kebutuhan kesombongan dan korupsi!

Dan ketika semua kekuatan ini, semua bahan-bahan ini, semua alat ini digunakan untuk industri, untuk produksi objek yang akan berfungsi sendiri untuk menghasilkan, sungguh pertumbuhan luar biasa dalam produksi yang akan kita lihat muncul!

Ya, komunisme bisa diterapkan! Kita tentu saja dapat membiarkan semua orang mengambil sesuai dengan kehendak mereka, karena akan ada cukup untuk semua orang. Kita tidak perlu lagi menuntut lebih banyak pekerjaan daripada yang ingin diberikan siapa pun, karena akan selalu ada cukup produk untuk besok.

Dan berkat kelimpahan inilah pekerjaan akan kehilangan karakter mengerikan dari perbudakan, dengan meninggalkan padanya hanya pesona kebutuhan moral dan fisik, seperti belajar, hidup dengan alam.

Ini bukan hanya untuk mengatakan bahwa komunisme itu mungkin; kita dapat menegaskan bahwa itu perlu. Kita tidak hanya menjadi komunis; kita harus komunis, atau berisiko kehilangan titik revolusi.

Akibatnya, setelah kolektivisasi alat dan bahan baku, jika kita menghemat penggunaan produk pekerjaan secara individu, kita akan menemukan diri kita dipaksa untuk menghemat uang, kemudian akumulasi kekayaan yang lebih besar atau lebih sedikit, sesuai dengan lebih atau kurang pantas, atau lebih tepatnya pantas, atau lebih tepatnya , untuk keterampilan, individu. Dengan demikian, kesetaraan akan lenyap, karena mereka yang berhasil mengumpulkan lebih banyak kekayaan akan dengan demikian naik di atas tingkat yang lain. Tidak akan ada yang tersisa lebih dari satu langkah sebelum kontra-revolusioner dapat menetapkan hak warisan. Dan, pada dasarnya, saya mendengar seorang sosialis terkenal, seorang yang disebut revolusioner, yang mendukung pengaitan produk secara individu, menyelesaikannya dengan mengatakan bahwa dia tidak melihat kekurangan dari masyarakat yang menerima pengalihan produk-produk ini melalui warisan: ini, menurut dia, tidak akan mungkin memiliki dampak apa pun. Bagi kita yang mengetahui dengan cermat hasil di mana masyarakat telah tiba dengan akumulasi kekayaan ini dan pewarisan mereka secara turun-temurun, tidak ada keraguan tentang masalah ini.

Tetapi atribusi individual dari produk akan membangun kembali tidak hanya ketidaksetaraan di antara laki-laki, tetapi juga ketidaksetaraan di antara berbagai bentuk pekerjaan. Kita akan segera melihat kemunculan kembali karya “bersih” dan “kotor”, karya “mulia” dan “mengerikan”: yang pertama dilakukan oleh orang kaya, yang terakhir adalah penugasan orang miskin. Jadi, bukan lagi panggilan dan cita rasa yang membuat seorang pria mendedikasikan dirinya pada satu jenis aktivitas yang bertentangan dengan yang lain: itu adalah kepentingan pribadi, harapan untuk mendapatkan lebih banyak dalam profesi tertentu. Dengan cara ini, kemalasan dan ketekunan, pahala dan kurangnya pahala, baik dan buruk, kejahatan dan kebajikan, dan, sebagai konsekuensinya, “hadiah” di satu sisi dan “hukuman” di sisi lain, hukum, hakim, antek, penjara, semua akan muncul kembali.

Ada kaum sosialis yang berpegang teguh mendukung gagasan atribusi individu atas produk-produk pekerjaan, dengan alasan rasa keadilan.

Ilusi aneh! Dengan kerja kolektif, yang memaksakan pada kita perlunya produksi skala besar dan implementasi mesin skala besar, dengan kecenderungan pekerjaan modern yang terus berkembang ini untuk melayani dirinya sendiri dari pekerjaan generasi sebelumnya – bagaimana kita dapat menentukan mana bagian dari produk milik siapa? Ini benar-benar mustahil, dan musuh kita sendiri mengetahui hal ini dengan baik sehingga mereka akhirnya berkata, “Kita akan menggunakan sebagai dasar untuk distribusi jam yang dihabiskan untuk bekerja,” tetapi, pada saat yang sama, mereka sendiri mengakui bahwa ini tidak adil, karena tiga jam kerja dari Pierre mungkin menghasilkan sebanyak lima jam kerja dari Paul.

Di masa lalu, kami menyebut diri kami “kolektivis” karena ini adalah kata yang membedakan kami dari individualis dan dari komunis otoriter; tetapi, pada akhirnya, kami semua hanya komunis anti-otoriter, dan, dalam menyebut diri kami “kolektivis,” kami pikir kami mengekspresikan dengan nama ini gagasan kami bahwa segala sesuatu harus dikumpulkan, tanpa membedakan antara instrumen dan bahan kerja dan hasil kerja kolektif.

Tetapi, suatu hari, kami melihat bayangan baru kaum sosialis yang menumbuhkan siapa, menyadarkan kesalahan masa lalu, mengagumi diri mereka sendiri berfilsafat, membedakan diri mereka dengan pertanyaan ini, selesai dengan membuat diri mereka sendiri para rasul dari tesis berikut:

“Ada,” kata mereka, “nilai pakai dan nilai produksi. Nilai pakai adalah apa yang kita gunakan untuk memenuhi kebutuhan pribadi kita: rumah tempat kita tinggal, makanan yang kita konsumsi, pakaian, buku, dll., Sedangkan nilai produksi adalah apa yang kita gunakan untuk menghasilkan: itu adalah bengkel, gudang, kandang sapi, gudang, mesin dan peralatan dari segala jenis pekerjaan, bahan baku, dll. Yang pertama, yang berfungsi untuk memenuhi kebutuhan individu, “kata mereka,” harus dikaitkan dengan individu, sementara yang terakhir, yang membantu setiap orang untuk berproduksi, harus dimiliki secara umum.”

Ini adalah teori ekonomi yang baru ditemukan – atau lebih tepatnya diperbarui sesuai kebutuhan.

Tapi saya bertanya kepada Anda, Anda yang memberi judul “nilai produksi” yang menguntungkan untuk karbon yang memasok mesin, ke minyak yang berfungsi untuk minyak itu, ke minyak yang menyinari pekerjaannya – mengapa Anda menolak judul ini untuk roti, untuk daging yang saya makan, untuk minyak yang saya bumbui di salad saya, untuk gas yang menyinari pekerjaan saya, untuk semua yang membantu hidup dan bekerja dari yang paling sempurna dari semua mesin, ayah dari semua mesin: pria?

Kelas Anda sebagai nilai produksi padang rumput dan kandang yang berfungsi untuk melindungi sapi dan kuda, dan Anda mengecualikan rumah dan taman yang melayani yang paling mulia dari semua hewan: manusia?

Di mana logika Anda?

Selain itu, Anda sendiri yang membayangkan diri Anda sebagai rasul dari teori ini, Anda tahu betul bahwa demarkasi ini tidak ada dalam kenyataan, dan bahwa jika sulit untuk menggambarnya hari ini, itu akan hilang sepenuhnya pada hari kita semua adalah produsen sebagai serta menjadi konsumen.

Jadi, bukan teori ini, yang kita lihat, yang dapat memberikan kekuatan baru kepada para pendukung atribusi individual dari produk-produk kerja. Teori ini hanya memperoleh satu hasil: teori yang membuka kedok permainan beberapa sosialis yang ingin membatasi jangkauan pemikiran revolusioner; itu telah membuka mata kita dan menunjukkan kepada kita perlunya mengatakan langsung bahwa kita adalah komunis.

Tetapi akhirnya, mari kita membahas satu-satunya keberatan serius yang diajukan musuh kita terhadap komunisme.

Kita semua setuju bahwa kita harus bergerak menuju komunisme, tetapi kita mengamati bahwa pada awalnya, produk tidak akan cukup berlimpah; akan perlu untuk menetapkan jatah dan untuk membagi sumber daya, dan bahwa bagian terbaik dari produk tenaga kerja akan didasarkan pada jumlah pekerjaan yang telah dilakukan setiap orang.

Terhadap hal ini kita menjawab bahwa, dalam masyarakat masa depan, bahkan ketika kita diwajibkan untuk sumber daya jatah, kita harus tetap komunis: ini untuk mengatakan bahwa penjatahan harus dilakukan bukan karena jasa, tetapi untuk kebutuhan.

Ambil contoh di dalam keluarga, model kecil komunisme (komunisme otoriter lebih dari anarkis, memang benar, yang, selain itu, dalam contoh kita, tidak mengubah apa pun).

Dalam keluarga, anggaplah sang ayah membawa pulang seratus sen setiap hari, putra tertua tiga franc, seorang anak lelaki yang lebih muda empat puluh sen, dan yang termuda hanya lima sen sehari. Masing-masing membawa uang ini kepada ibu yang menyimpan uang tunai dan memberinya makan. Setiap orang mendapatkan jumlah yang berbeda, tetapi saat makan malam, semua orang melayani diri mereka sesuka mereka sesuai selera; tidak ada penjatahan. Tetapi hari-hari buruk datang, dan sepenuhnya hancur membuat sang ibu tidak lagi bergantung pada selera dan selera masing-masing orang untuk dibagikan saat makan malam. Hal ini diperlukan untuk penjatahan dan, baik dengan inisiatif ibu atau dengan persetujuan diam-diam dari seluruh tabel, porsinya dikurangi. Tapi lihat, pembagian ini tidak terjadi sesuai dengan penghasilan, karena itu adalah anak bungsu yang menerima bantuan paling dermawan,dan potongan daging terbaik disediakan untuk wanita tua yang tidak mendapat penghasilan sama sekali. Bahkan selama kekurangan makanan, keluarga beroperasi berdasarkan prinsip penjatahan sesuai kebutuhan. Mungkinkah sebaliknya dalam keluarga manusia masa depan?

Jelas bahwa akan ada lebih banyak untuk dikatakan tentang masalah ini, jika saya tidak berbicara di depan kaum anarkis.

Kita tidak bisa menjadi anarkis tanpa menjadi komunis. Akibatnya, gagasan pembatasan sekecil apa pun sudah mengandung benih otoritarianisme. Itu tidak dapat direalisasikan tanpa segera menciptakan undang-undang, hakim, polisi.

Kita harus menjadi komunis karena dalam komunisme kita akan mewujudkan kesetaraan sejati. Kita harus menjadi komunis karena orang-orang, yang tidak memahami kolektivis dengan cara berpikir yang masuk akal, mahami komunisme dengan sempurna, seperti kata teman-teman kita, Reclus dan Kropotkin. Kita harus menjadi komunis, karena kita adalah anarkis, karena anarki dan komunisme adalah dua istilah yang diperlukan untuk revolusi!.

**

Posted on

Dekade coronavirus: mimpi buruk pasca-kapitalis atau kebangkitan sosialis?

Mutual-Aid Paramedis Jalanan (Makassar)
Aksi langsung ‘Mutual-Aid’ dari Paramedis Jalanan (Makassar).
#AgainstCovid-19

(/)

Ditulis oleh : Neil Vallelly
Versi asli dipublish : Roar Magazine (03/05/20)
Alih-bahasa Gadungan : 101
—————–

Raksasa teknologi menawarkan distopia baru setelah pandemi. Sosialisme menghadirkan alternatif yang penuh harapan. Dunia pasca-kapitalis mana yang akan muncul?

**

Peristiwa menentukan dari tahun 2020 telah ditetapkan dalam beberapa bulan pertama. Ini pasti akan menjadi dekade coronavirus, kecuali sesuatu yang jauh lebih buruk menuju ke arah kita, yang tidak keluar dari pertanyaan.

Terobosan epistemik telah terjadi, pecahnya mekanisme neoliberalisme yang tampaknya sudah berurat berakar. Tidak mengherankan bahwa kutipan Lenin tentang dekade dan minggu tampaknya menghiasi setiap artikel lainnya. Tiba-tiba, pemasar bebas yang belum bertobat telah dirampas oleh intervensi pemerintah, brigade penarik-diri-oleh-gantungan sepatu lars ditenggelamkan oleh statistik kesejahteraan, para dogmatis yang sudah punya banyak ahli berubah menjadi ahli epidemiologi dan ahli kesehatan publik. Prinsip utilitas telah sepenuhnya diubah dalam semalam. Ternyata konsultan PR, manajer perubahan, dan pelobi tidak terlalu berguna dalam memerangi pandemi global. Pekerjaan omong kosong, seperti panggilan David Graeber mereka, akhirnya dinyatakan sebagai penipu. Kita sekarang tahu pekerjaan yang penting untuk masyarakat yang sehat; pemerintah tidak bisa lagi berpura-pura.

Perkembangan cepat ini menandakan bahwa tahun 2020 kemungkinan akan menjadi dekade yang menentukan abad ini, saat di mana umat manusia turun ke dalam kegelapan atau menarik kembali dari jurang. Yang baru akan segera lahir. Tetapi apakah kita muncul ke dalam mimpi buruk pasca-kapitalis atau ini awal dari kebangkitan sosialis?

Tentu saja, mungkin tidak satu pun dari skenario ini. Ada kemungkinan artikel ini bisa menua dan juga klaim Ernest Mandel dalam pengantar 1976 di volume pertama Kapital Marx bahwa “masa kejayaan kapitalisme sudah berakhir.” Seperti yang diyakini Mandel bahwa krisis ekonomi dan geopolitik pada akhir 1960-an dan awal 1970-an akan menandakan berakhirnya hegemoni kapitalis, banyak dari kita berpikir krisis 2008 akan mempercepat akhir tatanan neoliberal. Namun, itu hanya dibayangkan kembali dan dikonsolidasikan.

Entah bagaimana, pemerintah demi pemerintah di seluruh Barat liberal berhasil meyakinkan warga bahwa pengeluaran sosial dan bukan sektor keuangan adalah penyebab utama kehancuran ekonomi. Penghematan yang kejam, privatisasi yang merajalela, finansialisasi lebih lanjut, dan meningkatnya pembongkaran lembaga-lembaga demokratis dan kesejahteraan sosial adalah hukuman. Beberapa ahli teori kritis menyebut ini “neoliberalisme baru,” yang, seperti dicatat Pierre Dardot dan Christian Laval dalam buku terbaru Never-Ending Nightmare, “secara terbuka mengadopsi paradigma perang melawan penduduk .”

Tentu saja ada kemungkinan pandemi coronavirus memberi jalan bagi perang yang bahkan lebih berdarah terhadap penduduk, suatu bentuk penghematan yang brutal yang akan membuat langkah-langkah pasca-2008 tampak hampir Keynesian.

Namun, pandemi ini dalam banyak hal merupakan inversi dari krisis 2008. Yang terakhir berasal dari sistem keuangan, yang disaring ke dalam ekonomi dan kemudian ke masyarakat pada umumnya. Tidak diragukan lagi itu memiliki konsekuensi sosial dan material yang besar, tetapi krisis awal pada dasarnya adalah abstraksi, bermain di pasar keuangan yang tampaknya terlepas dari kehidupan sehari-hari. Tetapi asal mula pandemi coronavirus adalah biologis, bahkan jika itu adalah biologi yang dibangun oleh kapitalisme global – oleh praktik pertanian dan transportasi hewan hidup dan pasar. Efek awalnya adalah spasial dan sosial, bermanifestasi di tempat fisik dan tubuh manusia. Dari sinilah dampaknya terhadap ekonomi dan akhirnya sistem keuangan.

Virus memaksa pemerintah untuk campur tangan dalam ekonomi untuk melindungi lingkungan biososial, sedangkan pada 2008, mereka bisa membuang bidang ini demi melindungi sistem keuangan. Dengan demikian, virus menciptakan ketegangan di jantung konsensus neoliberal, di mana kebijakan yang sangat intervensionis yang telah dibongkar selama empat dekade adalah satu-satunya kebijakan yang dapat menyelamatkan ekonomi dan sistem keuangan dari reruntuhan. Tetapi dengan melakukan hal itu, kebijakan-kebijakan ini secara fundamental mengubah bentuk ekonomi. Ini bukan lagi ekonomi pasar bebas yang dibayangkan oleh kaum neoliberal – meskipun, itu tidak pernah benar-benar “bebas” dari intervensi pemerintah – tetapi ekonomi yang diatur oleh negara, jika hanya untuk periode yang singkat.

Karenanya Coronavirus sangat berbeda dengan krisis lain yang telah menimpa neoliberalisme dalam empat dekade terakhir. Saya setuju dengan ekonom politik William Davies bahwa alih-alih melihat pandemi coronavirus sebagai “krisis kapitalisme, itu lebih baik dipahami sebagai jenis peristiwa dunia yang memungkinkan awal ekonomi dan intelektual baru.” Tujuan saya di sini adalah untuk membayangkan bagaimana “peristiwa dunia” ini dapat memusnahkan atau mengamankan atau masa depan global.

Dalam hal ini, saya melakukan semacam eksperimen pikiran. Ini adalah upaya untuk memetakan seperti apa tahun 2030 dengan menguraikan dua, bukan skenario yang saling eksklusif, pasca-pandemi: pasca-kapitalisme dan sosialisme . Tak satu pun dari skenario ini dapat terjadi, tetapi saya fokus pada mereka untuk menekankan transformasi radikal masyarakat global yang pasti akan terjadi setelah pandemi coronavirus. Lebih jauh lagi, baik post-kapitalisme dan sosialisme telah menjadi kemungkinan laten di era pra-pandemi, ide-ide yang telah “terbaring”, untuk menggemakan Milton Friedman, untuk mengisi kekosongan yang ditinggalkan oleh neoliberalisme, ketika akhirnya mati.

2010-an: Imajinasi Pasca-Kapitalis

Pepatah “Lebih mudah untuk membayangkan akhir dunia daripada akhir kapitalisme” telah menjadi jantung dari banyak teori kiri sejak runtuhnya Uni Soviet. Realisme kapitalis telah membuat banyak dari kita menjadi fatalistis dan impoten. Tapi kabut ini perlahan terangkat pada tahun 2010-an. Gerakan Occupy, Bernie Sanders, Jeremy Corbyn, Syriza – walau hanya sebentar – dan protes dari Hong Kong ke Chili membuat kami bertanya-tanya apakah ujung-ujung kapitalisme dan dunia benar-benar terjerat seperti yang kami kira.

Bersamaan dengan perkembangan yang lebih penuh harapan ini, kami juga menyaksikan evolusi yang cepat dari teknologi komunikasi digital, pengumpulan dan analisis data, campur tangan pemilu, dan bangkitnya politik antidemokratis dan etno-nasionalis di Barat, yang membuat kami mempertanyakan apakah kapitalisme mungkin bermutasi menjadi sesuatu yang lebih penting. lebih buruk.

Giliran neoliberal telah menjebak kapitalisme dalam spiral kematian. Buruh telah menjadi otomatis, tanpa akhir atau genting, digunakan sebagai sarana untuk menggantikan, membebani atau memiskinkan umat manusia. Informasi adalah bentuk komoditas baru, tanpa disadari ditambang oleh warga yang bergantung pada teknologi. Dan, uang menghasilkan uang dalam sistem keuangan yang sepenuhnya terlepas dari produksi komoditas material. Keadaan ini melukiskan gambaran sistem yang terpecah-pecah dan terpusat. Nilai dihasilkan baik di mana pun dan di mana pun.

Ketika akhir kapitalisme kembali menjadi kemungkinan, teori post-kapitalisme muncul sebagai cara yang berguna untuk berteori tentang perkembangan ini di tahun 2010-an. Buku Paul Mason PostCapitalism(2015) menjadi batu ujian, didukung banyak risalah pasca-kerja lainnya. Para ahli teori ini mengajukan pertanyaan-pertanyaan seperti: bagaimana kapitalisme mengatasi kontradiksi antara monopolisasi yang merajalela, finansialisasi, privatisasi, dan informasi serta layanan yang tampaknya tanpa akhir? Apakah banyak pekerjaan manusia kontemporer menjadi tidak ada gunanya dan terputus dari nilai sosial? Apakah kita benar-benar perlu melakukan jenis pekerjaan tertentu ketika mesin bisa melakukannya untuk kita? Apakah kita sebenarnya lebih berharga bagi perusahaan parasit, dan semakin banyak pemerintah, selama “waktu senggang” kita, ketika kita menggunakan ponsel, komputer, jam tangan pintar dan sejenisnya?

Bagi kaum post-kapitalis, kapasitas kapitalisme untuk beradaptasi telah habis pada awal abad ke-21. Tertanam dalam kapitalisme global neoliberal, mereka berpendapat, adalah embrio dari sistem sosial baru: otomatisasi, teknologi, informasi. Tetapi para teoretisi post-kapitalis sering tidak sependapat mengenai potensi embrio-embrio ini. Kita dapat, mungkin secara kasar, memisahkan para teoretikus ini menjadi dua untaian utama: optimis dan pesimis.

Orang-orang optimis – misalnya, Paul Mason, Aaron Bastani dan Nick Srnicek dan Alex Williams – berpendapat bahwa platform akses terbuka seperti Wikipedia, jaringan komunikasi digital, Internet of Things, berbagi data dan kecerdasan buatan dapat membawa kita ke pos yang egaliter dan berkelanjutan secara ekologis . -kerja masyarakat. Alih-alih mencoba menolak efek otomatisasi, digitalisasi, dan pengangguran, para ahli teori ini mengusulkan agar kita mempercepatnya.

Dengan melakukan hal itu, kami mengekspos autoimunitas kapitalisme, karena proses dan teknologi yang saat ini digunakannya untuk mengurangi tenaga manusia dan memanipulasi perilaku mereka, juga merupakan proses dan teknologi yang sama yang akan menggantikan kebutuhan akan hubungan sosial kapitalis. Otomasi, misalnya, saat ini mungkin digunakan untuk memangkas tenaga kerja manusia, tetapi di masa depan, itu akan mengurangi kebutuhan sebagian besar tenaga kerja. Perusahaan saat ini mungkin menggunakan teknologi dan perangkat komunikasi untuk membebankan biaya kontrak sewa, melacak warga negara, dan memprediksi perilaku mereka, tetapi teknologi ini juga semakin menggerakkan kita menuju masyarakat dengan biaya nol-marjinal, di mana banyak barang dan jasa akan gratis – penggantian ensiklopedia oleh Wikipedia adalah contoh utama. Menurut pandangan para optimis, kita bisa muncul di sisi lain kapitalisme di surga “komunisme yang mewah dimana sepenuhnya otomatis.”

Namun, para pesimis – terutama, Peter Fleming, McKenzie Wark, James Bridle dan kami dapat menambahkan Shoshana Zuboff dan Peter Frase ke dalam daftar ini – menunjukkan bahwa masa depan paska-kapitalis mungkin lebih buruk daripada kapitalisme, dengan perusahaan parasit yang selanjutnya memonopoli dengan upaya kolektif, otomasi yang digunakan untuk memiskinkan pekerja, pekerjaan menjadi lebih tidak berguna, genting dan langka, pengumpulan data yang digunakan untuk memantau dan menghukum kita, dan bumi dengan cepat hancur di bawah kaki kita.

Para pesimis menyarankan bahwa semuanya baik-baik saja dan mendorong otomatisasi penuh, pengangguran, dan pendapatan dasar universal, tetapi tidak satu pun dari hal-hal ini yang perlu menghilangkan kepentingan pribadi dan mereka juga tampaknya tidak menyediakan alternatif bagi pasar sebagai hakim nilai normatif. Dan, kita mungkin memiliki lebih banyak waktu luang dalam masyarakat pasca-kerja, tetapi itu tidak berarti kita tidak akan menghabiskan waktu itu untuk membeli lebih banyak barang dan semakin merusak lingkungan.

Ini tentu saja bukan untuk mengatakan bahwa kedua kubu itu adalah harapan yang membabi buta atau secara nihilistik sedih. Orang-orang optimis sangat sadar akan peran kekuatan dalam membentuk penggunaan teknologi dan kecerdasan buatan. Mereka tahu bahwa masa depan pascakapital emansipatoris tidak dapat terjadi tanpa kepemilikan kolektif atas teknologi informasi dan kecerdasan buatan. Demikian juga, para pesimis mengakui bahwa post-kapitalisme dapat menjadi bentuk pembebasan jika kita dapat membangun bentuk-bentuk baru kesadaran kelas – terutama berdasarkan, ironisnya, berdasarkan pengalaman kerja bersama – di masa sekarang yang dapat menghadapi dan mengatasi ketidaksetaraan dan ketidakadilan yang sangat luas dari kapitalisme kontemporer. Mereka tidak yakin apakah ini mungkin dalam kondisi saat ini.

2020: Mimpi Buruk Pascapitalis?

Pada tahun 2010-an, teori post-kapitalisme menyalakan kembali harapan tentang berakhirnya kapitalisme bagi banyak dari kita di sebelah kiri. Tapi titik akhirnya tampak di masa depan yang jauh, dengan banyak ketidakpastian dan perjuangan untuk melintasi di antara keduanya. Pandemi coronavirus, bagaimanapun, telah tiba-tiba menempatkan kemungkinan titik akhir di sini dan sekarang. Aliran tak berujung dari modal global telah mengering, industri-industri besar – seperti penerbangan dan pariwisata – telah dihancurkan, harga-harga saham anjlok dan pengeluaran konsumen dengan cepat menurun. Di atas semua ini, pemerintah di seluruh dunia, bahkan yang dipimpin oleh fanatik pasar bebas, telah menghasut jenis kebijakan ekonomi dan sosial – pendapatan universal, pendanaan perawatan kesehatan, dana talangan industri, pendanaan utang negara oleh bank sentral – yang akan membuat Friedrich Hayek dan Milton Friedman menyerahkan kuburan mereka. Post-kapitalisme tiba-tiba tampak seperti kemungkinan yang berbeda, tetapi dalam bentuk apa?

Jika kita mengambil, misalnya, sisi teknologi dan informatika dari respons pandemi, kita dapat melihat alasan untuk takut bahwa kita akan meluncur ke ujung pesimistis pasca-kapitalisme. Pemerintah Inggris telah mempekerjakan perusahaan teknologi untuk memproses data pasien rahasia dan sedang mengembangkan aplikasi bagi warga negara untuk mencatat gejala mereka sebagai bagian dari respons pandemi mereka. Ada beberapa laporan dari negara-negara di zona euro menggunakan data dari perusahaan telekomunikasi untuk melacak pergerakan warga Eropa dengan virus. Shin Bit, agen keamanan internal Israel, telah diberi wewenang untuk menyadap catatan telepon dari warga yang diduga terinfeksi. China telah memanfaatkan drone dan CCTV untuk melacak mereka yang terkena virus. Dan negara-negara seperti AS, Singapura, Taiwan dan Korea Selatan telah menggunakan informasi kartu kredit dan data lokasi telepon untuk melacak penyebaran virus. Banyak ahli teknologi telah menyarankan bahwa akan sangat sulit untuk mengurangi tindakan pengawasan yang dilakukan selama pandemi.

Kami juga telah menyaksikan beberapa bahasa yang tidak menyenangkan dari pemerintah di seluruh dunia. Perdana Menteri Selandia Baru Jacinda Ardern, yang telah dikreditkan dengan benar atas tanggapan proaktifnya terhadap pandemi, baru-baru ini mengkonfirmasi bahwa pemerintahnya sedang mencari aplikasi berbasis pengguna untuk melacak orang selama krisis: “Ini tentang bekerja dengan solusi teknologi tersebut tetapi juga mengatasi beberapa masalah di seputar privasi orang dan membangun sistem yang bersedia digunakan oleh warga Selandia Baru.”

Penggunaan “mengatasi” adalah penting, karena menyiratkan bahwa hak atas privasi dapat dihabiskan. Di sini, Ardern secara tidak sengaja menggemakan retorika Lembah Silikon. Pada 2010, Mark Zuckerberg memberi tahu kami bahwa “privasi bukan lagi norma sosial.” Perilaku perusahaan teknologi pada dekade berikutnya mencontohkan meluasnya kepercayaan di Lembah Silikon dan sekitarnya. Selama pandemi ini, pemerintah mengikuti logika budaya yang serupa.

Privasi tentu saja menjadi masalah selama pandemi. Di satu sisi, penggunaan informasi pribadi dan data untuk melacak virus sangat masuk akal, dan banyak dari kita akan lega jika itu membantu menyelamatkan kita dari infeksi dan mencegah hilangnya nyawa. Di sisi lain, masa lalu memberi tahu kita bahwa keadaan pengecualian ini memiliki kebiasaan buruk untuk menjadi norma. Pengawasan oleh pengumpulan data pada awalnya merupakan tindakan darurat, terutama setelah 9/11, tetapi dua dekade kemudian telah menjadi industri bernilai miliaran dolar.

Poin terakhir ini adalah kunci untuk memahami cacat dalam varian optimis dari teori post-kapitalis. Informasi mungkin berlimpah, beberapa bahkan mungkin gratis, tetapi kelimpahannya menciptakan semakin banyak jalan untuk intrusi kapitalis. Bahkan ketika kami berbagi informasi secara bebas atau terlibat dalam produksi peer-to-peer, kami menghasilkan informasi surplus lainnya – lokasi dan data pribadi – yang dapat digunakan untuk tujuan lain.

Dalam konteks ini, apakah kita berharap setelah pandemi ini bahwa tiba-tiba semua informasi yang dikumpulkan untuk tujuan pelacakan virus tiba-tiba akan dibuang di pinggir jalan? Atau, mungkinkah informasi ini sangat berguna bagi para teoretikus yang bersemangat dan arsitek pilihan yang memiliki peran yang semakin menonjol dalam pembuatan kebijakan kontemporer? Dan lebih sederhana, dapatkah informasi ini digunakan oleh perusahaan untuk menjual lebih banyak omong kosong kepada kita?

Bukan hanya efek samping dari pengawasan pemerintah yang harus menjadi perhatian kita. Ketika kami tinggal di rumah, kami menjadi lebih tergantung pada teknologi digital dan komunikasi kami. Amazon telah menyaksikan peningkatan besar dalam permintaan dalam beberapa bulan terakhir. Mereka mencari untuk mempekerjakan setidaknya 100.000 pekerja baru untuk mengimbangi dan CEO Amazon Jeff Bezos telah meningkatkan kekayaannya sebesar $ 24 miliar dalam hitungan minggu. Tapi Amazon bukan sekadar platform belanja online. Ini adalah salah satu pengumpulan data terbesar perusahaan di dunia, menyimpan dan menganalisis data pribadi dalam jumlah besar tentang bagaimana pelanggan mereka menghabiskan uang. Ia menggunakan data ini untuk memprediksi apa yang akan dibeli pelanggan selanjutnya, mendorong pelanggan ke arah pembelian berikutnya – “Anda mungkin juga menyukai …” – dengan bantuan pemesanan “sekali klik”, yang memungkinkan perusahaan untuk melakukan pengiriman dan distribusi lebih banyak lagi efisien.

Demikian juga, layanan streaming seperti Netflix telah menyaksikan lonjakan besar dalam lalu lintas, dengan perusahaan streaming sekarang lebih berharga daripada raksasa minyak ExxonMobil. Dan seperti Amazon, Netflix menggunakan analisis data untuk membentuk perilaku pelanggan di masa depan dan bahkan untuk memutuskan apakah akan memperbarui acara untuk musim lain. Netflix tidak hanya tahu acara apa yang kita tonton, tetapi bagaimana kita menontonnya, ketika kita berhenti, berhenti, atau melompat. Mereka memproses informasi ini untuk memberi makan sistem rekomendasi pribadi mereka, yang kemudian digunakan untuk mempertahankan pelanggan dengan menghadirkan mereka konten masa depan yang mirip dengan acara yang ditonton sebelumnya. Untuk perusahaan seperti Amazon dan Netflix, coronavirus akan sangat baik untuk bisnis.

Demikian pula, platform seperti Zoom dan Skype telah menjadi kebutuhan selama pandemi, memungkinkan keluarga dan teman untuk tetap berhubungan dan, mungkin yang lebih penting untuk bisnis, memungkinkan banyak orang untuk bekerja dari rumah. Tetapi semakin lama pandemi berlangsung, semakin banyak industri akan menyadari bahwa pekerjaan dapat seefisien ketika biaya lokasi kerja dapat dipaksakan kepada pekerja itu sendiri. Kantor dan bangunan mewah ini, bisnis mungkin memutuskan, adalah aset asing, yang bisa dijual dan diubah menjadi keuntungan. Demikian pula, pandemi ini akan memberi beberapa industri alasan untuk mempercepat layanan online.

Banyak universitas di seluruh dunia, misalnya, telah terus memasukkan program pembelajaran jarak jauh ke dalam penawaran kursus mereka, memungkinkan mereka untuk mengurangi biaya pengajaran di kampus dan memaksimalkan jumlah siswa internasional yang lebih menguntungkan. Pada akhir dekade ini, dosen dan asisten pengajar mungkin menjadi sangat akrab dengan kamar cadangan mereka, jika mereka memilikinya, dan para siswa akan menjadi semakin dua dimensi. Kita bahkan mungkin melihat kebangkitan universitas yang tidak ada tempat , tanpa lokasi fisik, hanya alamat IP.

Jika ada, hadiah ini mencontohkan bahwa informasi, pengumpulan data, ekonomi berbagi, dan “kolaborasi bersama” telah membawa kita semakin jauh dari masyarakat sosialis apa pun. Mereka yang memegang kekuasaan, sebagaimana dicatat McKenzie Wark dalam buku terbarunya Capital is Dead, adalah mereka yang mengendalikan informasi. Kelas penguasa baru ini tidak membutuhkan pekerja, penyewa, atau konsumen, tetapi hanya mengharuskan semua orang untuk menggunakan ponsel, laptop, dan jam tangan pintar mereka, atau menyalakan Alexa ketika mereka berkeliaran di sekitar rumah sambil berbicara di udara yang tipis. Kami menghasilkan nilai informasi, dan karenanya menghasilkan keuntungan, dengan melakukannya. Tidak ada gaji atau imbalan atas kerja keras kita, hanya eksploitasi massal.

Mimpi buruk pasca-kapitalis yang perlahan-lahan muncul pada awal abad kedua puluh satu dengan cepat muncul oleh pandemi coronavirus. Jauh dari memindahkan kita ke dunia tanpa kerja, pandemi ini kemungkinan besar akan membayangkan kembali sifat kerja, membuatnya lebih langka dan lebih berbahaya. Gangguan privasi yang diperlukan untuk melacak penyebaran virus hanya akan meningkatkan kekuatan pengawasan negara dan perusahaan setelahnya. Dan monopoli teknologi yang saat ini mendominasi masyarakat kita akan mengkonsolidasikan kekayaan mereka, menghilangkan kondisi untuk segala jenis persaingan yang dapat mengancam cengkeraman mereka di pasar.

2020-an: Kebangkitan Sosialis?

Bisakah kita bangun dari mimpi buruk ini? Ya, tetapi tidak tanpa pekerjaan politik yang serius di sebelah kiri.

Sementara pandemi itu tampaknya membawa kita ke arah distopia pasca-kapitalis, pandemi ini juga menghasilkan serangkaian fenomena dan kondisi yang dapat memperkuat politik sosialis. Yang paling penting, kita telah menyaksikan kembalinya tiba-tiba kesadaran sosial massa yang telah sepenuhnya dilenyapkan oleh rasionalitas politik neoliberal. Kita secara tak terhindarkan menyadari hubungan kita dengan orang lain dan bahwa bagaimana kita berperilaku sebagai kolektif di masa sekarang akan membentuk masa depan yang akan muncul setelah pandemi. Kesadaran sosial ini adalah prasyarat untuk segala jenis politik sosialis yang sukses.

Generasi yang sebagian besar lebih muda telah memeluk politik ini di Anglosphere dan Eropa dalam lima tahun terakhir, terutama karena mereka semua berbagi kesengsaraan menjadi anak-anak dari realisme kapitalis. Mereka menyadari bahwa kehidupan pribadi mereka hanya akan meningkat dengan mengubah kondisi di mana semua kehidupan dijalani. Pandemi virus corona memprovokasi realisasi yang sama, tetapi melintasi petak besar masyarakat.

Tiba-tiba, degradasi sistem kesehatan, prakarsa kerja, dan ketidaksetaraan ekonomi telah menajam di mata sebagian besar warga negara ketika dicampakkan karena penyakit mematikan. Ini tentu saja bukan untuk mengatakan bahwa tiba-tiba semua orang berubah menjadi sosialis selama pandemi. Kita tidak semuanya menjadi Marxis sekarang . Sebaliknya, telah terjadi pergeseran kondisi sosial yang memberi legitimasi politik sosialis.

Yang tak kalah penting adalah globalitas pandemi. Pandemik melampaui batas-batas nasional, meskipun perbatasan dibentengi terhadap penyebaran virus. Ini bukan koneksi seperti yang digambarkan oleh kapitalisme global – tenaga kerja outsourcing, impor / ekspor, bebas pajak – tetapi koneksi sosial yang tulus dan solidaritas, jenis internasionalisme yang dituntut oleh sosialisme yang langgeng.

Kiri sosialis telah secara luas membuang internasionalisme ini dalam dekade-dekade neoliberal. Bahkan baru-baru ini, kami mendengar calon pemimpin Partai Buruh, dan pewaris proyek Corbynist, Rebecca Long-Bailey menyerukan “patriotisme progresif” di Inggris, dan Bernie Sanders telah menghadapi kritik untuk politik sosialis yang berpandangan ke dalam di AS.

Mike Davis telah menjadi kritikus blak-blakan terhadap kurangnya internasionalisme kiri kontemporer, terutama di AS. Sementara ia senang dengan kembalinya sosialisme ke wacana politik arus utama, ia menulis bahwa “ada elemen mengganggu solipsisme nasional dalam gerakan progresif yang simetris dengan nasionalisme baru. Kami hanya berbicara tentang kelas pekerja Amerika dan sejarah radikal Amerika … kadang-kadang membelok ke versi kiri dari American Firstism.”

Ketika virus dapat mengatasi perbatasan nasional dengan mudah – meniru, harus dicatat, mobilitas modal global – itu harus membuat kita mempertanyakan mengapa kita menganggap perawatan kesehatan sebagai masalah nasional. Ketika mayoritas orang di seluruh dunia dalam bentuk terkunci atau terisolasi, apakah produktif untuk melampirkan definisi sosial ke identitas nasional? Bahkan kaum kanan mempertanyakan logika ini. Mantan, dan secara teratur diejek, Sekretaris Kesehatan Inggris Jeremy Hunt telah menyerukan pembentukan sistem kesehatan global, mencatat: “Salah satu pelajaran besar dari ini adalah bahwa ketika datang ke sistem kesehatan di seluruh dunia, kita hanya sebagai sekuat tautan terlemah dalam rantai.”

Globalisasi seharusnya membuat sistem kesehatan global tampak masuk akal. Tetapi secara rutin, globalisasi hanya meningkatkan jalan untuk akumulasi modal bagi orang-orang paling istimewa di Global Utara dan lebih lanjut menghalangi warga dari Global Selatan untuk berbagi dalam kekayaan Global Utara. Dalam banyak hal, kapitalisme global telah menciptakan dua jenis warga dunia: pengembara dan migran.

Pengembara merangkul tanpa batas kapitalisme global, di mana negara-negara lain dapat digunakan untuk berinvestasi, menyembunyikan atau menghabiskan uang. Sementara itu, perbatasan nasional di Global Utara diperkuat secara luas sehingga yang paling istimewa dapat menggunakan perbatasan untuk melindungi modal finansial dan budaya mereka. Migran adalah korban dari nomadisme istimewa ini.

Pandemik itu mencontohkan bahwa dunia tidak dapat diatasi, dan bahwa kesejahteraan orang-orang di satu wilayah terhubung dengan kehidupan orang-orang di wilayah lain. Daripada mendekati pemilihan xenophobia, kaum kiri harus menggunakan kondisi global saat ini untuk membangun internasionalisme baru yang memandang global dalam hal solidaritas sosial dan bukan nilai ekonomi. Kebijakan seperti kesehatan, kesejahteraan sosial, pendapatan dasar yang universal hanya dapat benar-benar inklusif dan mendukung jika, sebagai Dardot dan Laval mereka menyarankan “dikonseptualisasikan sebagai kepemilikan bersama secara global,” karena dunia sudah tenggelam dalam reproduksi sosial kapitalisme neoliberal.

Stratifikasi tenaga kerja selama pandemi juga harus memberi harapan bagi kita yang membayangkan masa depan sosialis. Hampir tidak perlu dikatakan lagi bahwa kekuatan buruh telah dihancurkan dalam dekade-dekade neoliberal, terutama melalui penghancuran serikat pekerja dan deregulasi industri. Pembagian tenaga kerja bertambah, pekerjaan menjadi semakin berbahaya, dan seluruh tenaga kerja yang tidak berguna – dan terkadang dibayar dengan murah hati – dikembangkan dalam industri seperti administrasi publik, PR dan SDM. Pada saat yang sama, hak menjadi orator versi pekerjaisme, bukan yang dibayangkan oleh otonom Marxis Italia, tetapi yang menggantikan proletariat kolektif dengan pengusaha individu, dan memperjuangkan nilai spiritual etos kerja.

Tetapi pandemi telah sepenuhnya memesan kembali nilai dari berbagai bentuk pekerjaan. Tiba-tiba, pekerjaan “kunci” atau “esensial” adalah banyak dari profesi yang telah dihancurkan oleh dekade privatisasi dan langkah-langkah penghematan. Perawat, dokter, guru, petugas kebersihan dan pekerja perawatan kini memiliki status sosial berkubah yang layak mereka dapatkan. Transformasi mendadak ini menciptakan potensi bagi kaum kiri untuk mendapatkan kembali narasi kaum pekerja. Kuncinya di sini adalah utilitas. Pertanyaan ke depan harus: pekerjaan apa yang benar-benar berguna untuk masyarakat yang sehat dan bukan hanya ekonomi yang bersemangat? Pertanyaan ini telah diajukan oleh para politisi seperti Sanders dan Corbyn, para ahli teori politik dan kritikus, dan oleh serikat buruh dan gerakan sosial yang menghadapi prakarsa, tetapi mengambil arti yang jauh lebih luas di tengah-tengah pandemi.

Pekerjaan dan industri yang menjadi pusat upaya memerangi virus tidak pernah memiliki niat baik seperti itu. Tentunya pada saat berikutnya perawat dan pekerja perawatan mogok di sana akan meluas menjadi dukungan publik. Jika niat baik ini dapat didukung oleh tindakan kolektif di dalam dan di seluruh industri ini, terutama dengan serikat pekerja yang bangkit kembali, maka tenaga kerja akan mengembangkan kekuatan untuk membentuk ekonomi dan masyarakat dengan cara yang belum dapat dilakukan sejak pertengahan abad kedua puluh.

Bersamaan dengan revaluasi tenaga kerja selama pandemi, pembagian kelas dan ketidaksetaraan telah ditekankan dengan cara yang tidak seperti krisis lain selama dekade-dekade neoliberal. Elite cepat mengayuh gagasan bahwa penyakit ini tidak pandang bulu – yang mungkin benar pada tingkat biologis yang sangat mendasar – dan bahwa kekuasaan dan uang bukanlah pertahanan terhadapnya.

Kisahnya jauh berbeda pada tingkat ekonomi dan sosial. Sistem perawatan kesehatan multi-pembayar AS, misalnya, telah meninggalkan pekerja yang tidak diasuransikan dan pengangguran dalam situasi yang berbahaya ketika departemen darurat dikuasai selama pandemi. Pekerja dalam ekonomi pertunjukan, dan yang tidak memenuhi syarat untuk subsidi upah pemerintah, bahkan lebih berbahaya dari biasanya. Mereka yang diizinkan bekerja, seperti pengemudi angkutan online dan petugas pengiriman, akan dihadapkan pada dilema yang mustahil karena harus bekerja untuk bertahan hidup setiap hari tetapi dengan melakukan hal itu, meningkatkan risiko tertular dan menyebarkan virus. . Di Inggris, lima juta pekerja wiraswasta ditinggalkan dari subsidi upah asli pemerintah, hanya untuk diberitahu mereka akan menerima bantuan tetapi tidak sampai Juni. Dan, seperti biasa, para tunawisma sebagian besar diabaikan dalam sebagian besar kebijakan pemerintah untuk memerangi pandemi.

Tingkat keseriusan terhadap selebriti yang telah mencoba untuk menegaskan kembali relevansinya selama krisis – dengan memposting video diri mereka di rumah-rumah mewah mereka, menyanyikan nada tuli klasik, atau mendorong kami untuk menyumbangkan uang ke rumah sakit lokal kami – memberi petunjuk pada post-post yang baru lahir. antagonisme kelas pandemi. Kita semua mungkin bersama dalam hal ini, tetapi bahkan tidak sederajat. Kita harus mencoba dan menyimpan fakta ini dalam kesadaran publik setelah pandemi.

Bersamaan dengan kesadaran yang lebih besar akan ketimpangan ekonomi, penangguhan hukuman ekologis dari pelucutan ekonomi global adalah anugerah bagi para pendukung Green New Deal. Gambar langit biru jernih di kota-kota yang biasanya tertutup kabut asap memberikan sekilas tentang seberapa cepat lingkungan dapat kembali menjadi layak huni ketika tidak diambil alih untuk akumulasi modal. Ini memberikan politik sosialis dengan bukti masa depan yang berkelanjutan secara ekologis.

Dan akhirnya, kehancuran ekonomi pandemi akan sangat besar. Sebelum wabah koronavirus, banyak ekonom memperkirakan bahwa kami akan segera menuju resesi. Pandemi telah diterjemahkan segera ke kondisi sekarang. Tentu saja, mereka yang berada dalam situasi paling genting adalah mereka yang akan paling terkena dampak resesi. Tetapi banyak orang lain dalam situasi yang tampaknya aman juga akan tergelincir.

Sebenarnya neoliberalisme yang ada telah berjalan dengan sangat ketat sepanjang masa jabatannya sebagai rasionalitas politik yang dominan, dengan hati-hati menyeimbangkan penimbunan kekayaan di satu ujung (sangat kecil) umat manusia, sementara membasahi bagian-bagian besar kemanusiaan di ujung lainnya. Di sela-sela, ada cukup banyak orang yang baik-baik saja untuk sistem untuk mempertahankan cengkeramannya di banyak masyarakat.

Gerakan Occupy mengancam untuk melemparkan neoliberalisme dari tali yang ketat, tetapi berhasil bertahan. Tetapi coronavirus pasti akan mengakhiri tindakan penyeimbangan ini. Precariat akan tumbuh, yang, di satu sisi, tragis, tetapi di sisi lain, bijaksana secara politis. Politik sosialis harus memanfaatkan kepedulian yang heterogen dari kelas sosial yang sedang tumbuh ini jika ingin akhirnya menghilangkan neoliberalisme dari tali pengikatnya dengan cara yang dapat mengamankan masa depan yang penuh harapan bagi umat manusia.

2030: Sosialis Pascapitalisme?

Seperti apa dunia pada 2030?

Siapa yang tahu? Tetapi masa depan sekali lagi sepertinya akan di atas meja untuk politik kiri. Akhir sejarah tidak pernah benar-benar akhir dari sejarah. Sebuah hak otoriter dan nasionalis baru tampaknya melembagakan rasionalitas politik dan ekonomi baru di negara-negara paling kuat di dunia, tetapi sekarang hak yang sama ini memberlakukan suatu bentuk pengeluaran pemerintah intervensi yang mengungguli manifesto sayap kiri baru-baru ini. Kiri tengah dan lunak tidak terkontrol, karena kanan beradaptasi setiap hari. Bahkan terobosan hak bahwa beberapa bentuk sosialisme adalah jalan terbaik ke depan, bahkan jika ini adalah versi yang dikatakan bajingan yang meniadakan banyak prinsip utama masyarakat sosialis. Ketika kaum kanan beradaptasi, banyak kaum kiri liberal masih mundur dari gagasan Bernie Sanders dan Jeremy Corbyn yang kelihatannya aneh, yang, pada kenyataannya, lebih merupakan kaum demokrat sosial daripada kaum sosialis. Mungkin ini adalah dekade di mana kaum sosialis kiri dapat merebut kembali imajinasi politik dari kanan.

Salah satu cara untuk melakukannya adalah melalui perpaduan politik sosialis dan cita-cita post-kapitalis ke dalam bentuk post-kapitalisme sosialis. Ini mungkin tampak seperti tautologi, karena masyarakat sosialis pada hakikatnya adalah pasca-kapitalis. Tetapi poin saya di sini adalah bahwa post-kapitalisme belum tentu sosialis. Terlepas dari persuasi terbaik dari para optimis, sulit untuk percaya bahwa otomatisasi penuh, peningkatan berbagi informasi, kemajuan teknologi dan nol biaya marjinal tentu akan membebaskan kita dari pekerjaan, apalagi membawa kita ke masa depan sosialis. Pemikiran utopis tentu saja penting, dan sekarang adalah saat yang tepat bagi para pembayang politik untuk mengambil tahap teoretis. Tetapi distopia sama pentingnya dalam perkembangan ini.

Banyak Marxis telah membuat kesalahan dengan memprioritaskan ekonomi daripada politik, seperti halnya neoliberal. Inilah tepatnya mengapa sebenarnya neoliberalisme berbeda secara substantif dengan teori-teori para pendukung awalnya. Mereka akan membenci versi kapitalisme monopolistik dan finansial yang ada saat ini. Masalahnya, ketika teori ekonomi dipraktikkan, teori itu selalu bersinggungan dengan kekuasaan. Dan ketika itu terjadi, suatu proses penerjemahan terjadi, yang sering memanipulasi ide-ide asli menjadi kebijakan yang lebih pragmatis.

Akan tetapi, pasca-kapitalisme sosialis lebih memprioritaskan politik daripada ekonomi atau teknologi. Ini menetapkan aspek optimis pasca-kapitalis sebagai tujuan tetapi mengingatkan kita bahwa tujuan ini hanya dapat dicapai melalui kemajuan politik sosialis dan bukan bentuk determinisme teknologi. Teori post-kapitalisme sangat menjanjikan; ia menghadirkan visi masa depan emansipatoris di mana manusia terbebas dari eksploitasi kapitalis. Tetapi jika struktur kekuasaan saat ini tetap seperti semula, atau bahkan membelok lebih jauh ke arah korporasi dan raksasa teknologi, maka post-kapitalisme akan diterjemahkan ke dalam lebih banyak eksploitasi dan penguraian.

Satu-satunya cara visi utopis post-kapitalisme dapat diwujudkan adalah melalui transformasi kekuasaan pada tingkat politik. Penguatan proyek sosialis demokratis adalah satu langkah. Gerakan sosial dan politik akar rumput akan memainkan peran yang sama pentingnya.

…Gerakan-gerakan ini telah mengumpulkan kecepatan di seluruh dunia sebelum pandemi dan pasti akan kembali setelahnya. Segala sesuatu dari jaringan bantuan bersama hingga pemogokan dapat membantu melegitimasi politik sosialis, terutama karena jenis tindakan yang diperlukan untuk mengembalikan hegemoni neoliberal akan menyebabkan ketidaksetaraan sosial yang meluas dan kemelaratan. Secara khusus, protes terhadap pemilik informasi – seperti yang dilakukan oleh karyawan Google atau “hak untuk dilupakan” Kasus pengadilan di beberapa bagian Eropa dan Asia – akan menekankan perlunya kontrol demokratis atas teknologi yang dimaksud.

Politik sosialis, dalam berbagai samaran yang disebutkan di atas, harus menjadi kekuatan pendorong dekade coronavirus. Jika kita ingin mencapai 2030 utuh dan dengan harapan apa pun, maka pandemi melepaskan kesadaran sosial baru, internasionalisme, gerakan buruh, keberlanjutan ekologis, dan kesadaran kelas precariat yang dapat membawa kita ke sana, bukan otomatisasi lebih lanjut, berbagi informasi, dan pengumpulan data .

Dengan kata lain, kebangkitan sosialis atas massa adalah satu-satunya hal yang akan menyelamatkan kita dari mimpi buruk pasca-kapitalis!.

**